La luna y el Zen

“El rayo de la luna atraviesa el agua transparente de un corazón sin mancha, incluso si las olas lo quiebran continua brillando”


En los textos del budismo zen y en los kusens que imparten los maestros se habla mucho de la luna. En este poema, que cita Kodo Sawaki al comentar uno de los textos más importantes del budismo: el Shôdoka o “Canto del inmediato satori” de Yoka Daishi (siglo VIII), hace referencia a través de la luna de una de las enseñanzas más delicadas del zen que es la transmisión directa de corazón a corazón. I shin den shin es su transcripción en sánscrito y significa de alma a alma o de corazón a corazón ya que se transmite sin cruzar las sendas del intelecto y va más allá de las palabras. Es la enseñanza que como una flecha llega al corazón tranquilo aunque la mente esté agitada como las olas del mar por los pensamientos, es la transmisión que no necesita de argumentos intelectuales porque se sitúa más allá de la teorización intelectual. Es la enseñanza a través de la práctica, a través del silencio.

El mismo Kodo Sawaki explicaba que a menudo se le preguntaba sobre qué libro era necesario leer para comprender el zen y que su respuesta era “Tengo prisa. Ven a practicar zazen todos los días”. Porque es a través de la práctica de zazen (meditación sentada) y a través de su expresión en cualquier acto de la vida cotidiana que llega la comprensión. Es a través de la práctica que el corazón tranquilo siente la verdadera naturaleza del ser, del buda que todos somos.

Pero volvemos a la luna porque ella y su reflejo le sirven también al Maestro Dogen como definición de existencia al comparar nuestra vida con “la gota de rocío suspendida del pico de una ave acuática donde se refleja la luna”.

Podemos ver el reflejo de la luna en el mar, en un río, en un charco o en una gota de rocío pero hay una sola luna. Uno es todo y todo es uno, porque la naturaleza de Buda está en todos los sitios, está en el agua del río y el mar y está también en la del lavabo. Todo es uno y uno es todo por lo que cuando respiramos el universo entero respira con nosotros.

La confusión reside cuando creemos que el reflejo de la luna en el agua es en realidad la propia luna o cuando queremos atrapar dicho reflejo ya que por agua que saquemos el reflejo seguirá allí. El reflejo de la luna en el agua puede parecer muy real pero no tiene esencia en sí mismo y esta misma confusión se produce a menudo en nuestra mente cuando creemos que los pensamientos o los fenómenos, utilizando un lenguaje más búdico, son la propia realidad. Los pensamientos, emociones, fenómenos físicos, son infinitos y enturbian nuestra visión, podríamos decir que agitan además la superficie del agua haciendo aún más difícil cualquier observación. Damos entonces por real el reflejo cuando se trata de una ilusión u otorgamos realidad a los pensamientos y seguimos sus condicionamientos cuando son también una ilusión. Sentados en el zafu practicando zazen podemos deshacer esta ilusión, levantar la venda que cubre nuestra mirada para despertar a la verdadera naturaleza de nuestro ser y sentir la libertad no condicionada por el pensamiento o la razón. Aunque si intentamos atrapar dicha ilusión sentándonos con un objetivo ésta se escapará de nuestras manos como el agua que solo las humedece cuando intentamos coger la luna reflejada en ella.

Y miramos de nuevo a la luna porque en los templos zen al conjunto de sermones pronunciados por el Buda Shakyamuni se los denomina como “El dedo de la luna”. Esta expresión tiene su raíz en la actitud del ser humano cuando pregunta donde está la luna, ya que tiende a quedarse mirando el dedo que la señala sin ir más allá, a pararse en el dedo que nos indica el lugar sin llegar a vislumbrar la propia luna. Para encontrar a Buda debemos ir a la fuente de uno mismo, ya que no está por un lado Buda y por el otro el hombre. Todo es Buda y Buda es todo. No nos paramos en el dedo que indica la Vía sino que seguimos su línea hasta llegar a la misma luna.

Quizás escribir sobre budismo zen sea una incoherencia porque la práctica de zazen, el hecho de sentarse en el zafu día tras día, no puede ser substituida por ningún texto, por ningún libro aunque contenga las poesías más bellas o la luna más resplandeciente. Pero precisamente el lenguaje poético, permite al maestro ir directo al corazón del alumno, como una flecha que va de un corazón a otro corazón, íntima y profundamente.



“El viento ha dejado de soplar,
las olas mueren en la orilla,
la barca, tras romper sus amarras,
va apaciblemente a la deriva
bajo la claridad de la luna a medianoche”




Shôbogenzo, del Maestro Dogen (1200-1253)

A Lady Mori con profunda gratitud

El árbol estaba sin hojas pero tu trajiste una nueva primavera.

Largos brotes verdes, flores frescas, nuevas promesas.

Mori, si alguna vez olvido mi profunda gratitud hacia ti,

Arderé en el infierno para siempre.




(Mori era una cantante ciega, y la joven amante de Ikkyu)

Los Cinco Agregados

Según el budismo, un ser humano está compuesto de Cinco Agregados (skandhas): forma, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y consciencia. Los Cinco Agregados contienen todo –– tanto dentro como fuera nuestro, en la naturaleza y en la sociedad.
Forma (rupa) significa nuestro cuerpo, incluyendo nuestros cinco órganos sensoriales y el sistema nervioso. Para practicar la atención plena del cuerpo, puedes acostarse y practicar la relajación total. Permite que tu cuerpo se tranquilice y luego presta atención plena a tu frente. “Inhalando, soy consciente de mi frente. Exhalando, sonrío a mi frente”. Usa la energía de la atención plena para abrazar a tu frente, tu cerebro, tus ojos, tus orejas y tu nariz. Cada vez que inhales, presta atención plena a una parte de tu cuerpo, y cada vez que exhales, sonríe a esa parte de tu cuerpo. Usa las energías de la atención plena y el amor para abrazar a cada parte. Abraza a tu corazón, a tus pulmones y a tu estómago. “Inhalando, soy consciente de mi corazón. Exhalando, abrazo a mi corazón”. Practica el recorrer tu cuerpo usando la luz de la atención plena y sonriendo a cada parte de él, con compasión y preocupación. Cuando termines de recorrer todo tu cuerpo de este modo, te sentirás muy bien. Sólo toma media hora y tu cuerpo descansará profundamente durante esos treinta minutos. Por favor cuida bien a tu cuerpo, permitiéndole descansar y abrazándolo con ternura, compasión, atención y amor.
Aprende a ver a tu cuerpo como un río en el que cada célula es una gota de agua. En cada instante nacen y mueren células. El nacimiento y la muerte se apoyan mutuamente. Para practicar la atención plena al cuerpo, sigue tu respiración y enfoca la atención en cada parte de él, desde el pelo de la cabeza hasta las plantas de los pies. Respira con atención y abraza a cada parte de tu cuerpo con la energía de la atención plena, sonriéndole con reconocimiento y amor. El Buda dijo que hay treinta y dos partes en el cuerpo para reconocer y abrazar. Identifica los elementos de forma en tu cuerpo: tierra, agua, aire y calor. Observa la conexión de estos cuatro elementos dentro y fuera de tu cuerpo. Observa la presencia viva de tus antepasados y de las generaciones futuras, así como también la presencia de todos los otros seres de los reinos animal, vegetal y mineral. Presta atención a las posiciones de tu cuerpo (parado, sentado, caminando, acostado) y a sus movimientos (doblándose, estirándose, bañándose, vistiéndose, comiendo, trabajando, etc.). Cuando domines esta práctica, serás capaz de darte cuenta de como surgen tus sentimientos y tus percepciones y podrás practicar el observarlos profundamente.
Percibe la naturaleza transitoria e interrelacionada de tu cuerpo. Observa que tu cuerpo no tiene una entidad permanente, y ya no te identificarás sólo con tu cuerpo o considerarás que sea un “yo”. Ve al cuerpo como una formación, vacía de cualquier substancia que pueda ser llamada “el yo”. Ve a tu cuerpo como un océano lleno de olas y monstruos escondidos. El océano puede a veces estar tranquilo, pero otras veces puedes quedar atrapado en una tormenta. Aprende a calmar el oleaje y a dominar a los monstruos, sin permitir que te arrastren o atrapen. Al observar con profundidad, el cuerpo deja de ser un agregado de aferramiento (upadana skandha), y tú moras en la libertad, ya no más atrapado por el miedo.

§

El Segundo Agregado son los sentimientos (vedana). Hay un río de sentimientos dentro nuestro, y cada gota de agua en ese río es un sentimiento. Para observar a nuestros sentimientos, nos sentamos a la orilla del río e identificamos a cada sentimiento que fluye por ahí. Puede ser agradable, desagradable o neutro. Un sentimiento dura por un rato y luego viene otro. La meditación es darse cuenta de cada sentimiento. Reconocerlo, sonreírle, observarlo profundamente y abrazarlo con todo nuestro corazón. Si continuamos observando profundamente, entonces descubrimos la verdadera naturaleza de ese sentimiento, y ya no estamos asustados, ni siquiera de un sentimiento doloroso. Sabemos que somos más que nuestros sentimientos, y somos capaces de abrazar a cada sentimiento y de cuidarlo bien.
Observando profundamente cada sentimiento, vemos si sus raíces están en nuestro cuerpo, en nuestras percepciones o en nuestra conciencia profunda. Entender un sentimiento es el comienzo de su transformación. Aprendemos a abrazar aun nuestras emociones más intensas con la energía de la atención plena, hasta que son apaciguadas. Practicamos la respiración atenta, centrado nuestra atención en el subir y bajar de nuestro abdomen y cuidamos a nuestras emociones tal como cuidaríamos a un bebé. Practicamos el observar profundamente a nuestros sentimientos y a nuestras emociones e identificamos lo que los nutrió e hizo aparecer. Sabemos que si somos capaces de nutrirnos en forma más saludable, podemos transformar nuestros sentimientos y nuestras emociones. Nuestros sentimientos son formaciones, transitorios y sin substancia. Aprendemos a no identificarnos con nuestros sentimientos, a no considerarlos como un yo, a no buscar refugio en ellos, a no morir por causa de ellos. Esta práctica nos ayuda cultivar el no–miedo y nos libera del hábito de aferrarnos, aun del de aferrarnos al sufrimiento.

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El Tercer Agregado son las percepciones (samjña). En nosotros existe un río de percepciones. Las percepciones se originan, permanecen por un período de tiempo y cesan de existir. El agregado de la percepción incluye el advertir, el nombrar y el conceptualizar, así como también a quien percibe y lo que es percibido. Cuando percibimos, a menudo distorsionamos, lo cual causa muchos sentimientos dolorosos. Nuestras percepciones son a menudo erróneas, y sufrimos. Es muy útil observar profundamente la naturaleza de nuestras percepciones, sin estar demasiado seguros de nada. Cuando estamos demasiado seguros, sufrimos. “¿Estoy seguro?” es muy buena pregunta. Si nos preguntamos esto, tendremos una buena probabilidad de mirar nuevamente y ver si nuestra percepción es o no incorrecta. Quien percibe y lo que se percibe son inseparables. Cuando se percibe mal, las cosas percibidas son también incorrectas.
Un hombre remaba río arriba cuando de pronto vio a otro bote que venía hacia él. Gritó, “¡Cuidado! ¡Cuidado!” pero el bote lo embistió, casi hundiéndolo. El hombre se enojó y comenzó a gritar, pero cuando miró con más cuidado, vio que no había nadie en el otro bote. Iba solo, a la deriva, corriente abajo. El hombre soltó una gran carcajada. Cuando nuestras percepciones son correctas, nos sentimos mejor, pero cuando nuestras percepciones son incorrectas, nos pueden causar un montón de sentimientos desagradables. Debemos observar profundamente las cosas para no ser llevados al sufrimiento y hacia los sentimientos difíciles. Las percepciones son muy importantes para nuestro bienestar.
Nuestras percepciones están condicionadas por las muchas aflicciones que están presente en nosotros: ignorancia, anhelos, odio, enojo, celos, miedo, las energías de los hábitos, etc. Percibimos a los fenómenos a través de nuestra falta de comprensión de la naturaleza de su transitoriedad e interrelación. Practicando la atención plena, la concentración y el observar profundamente, podemos descubrir los errores de nuestras percepciones y liberarnos del miedo y el aferramiento. Todos los sufrimientos nacen de percepciones equivocadas. La comprensión, el fruto de la meditación, puede disolver nuestras percepciones equivocadas y liberarnos. Debemos estar siempre alertas y nunca tomar refugio en nuestras percepciones. El Sutra del Diamante nos recuerda, “Donde hay percepción, hay engaño”. Deberíamos ser capaces de substituir las percepciones por prajña, la visión verdadera, el conocimiento cierto.

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El Cuarto Agregado son las formaciones mentales (samskara). Cualquier cosa hecha de otro elemento es una “formación”. Una flor es una formación, porque está hecha de luz solar, nubes, semillas, tierra, minerales, jardineros y demás. El miedo es también una formación, una formación mental. Nuestro cuerpo es una formación, una formación física. Los sentimientos y las percepciones son formaciones mentales, pero tienen sus propias categorías porque son muy importantes. Según la Escuela Vijñanavada de la Transmisión del Norte, hay cincuenta y un categorías de formaciones mentales.
Este Cuarto Agregado consta de cuarenta y nueve de estas formaciones mentales (exceptuando a los sentimientos y las percepciones). Las cincuenta y un formaciones mentales están todas presentes en las profundidades de nuestro almacén de consciencia en forma de semillas (bijas). Cada vez que una semilla es tocada, se manifiesta en el estado superior de nuestra conciencia (la conciencia mental) como una formación mental. Nuestra práctica es darnos cuenta de la manifestación y presencia de las formaciones mentales y observarlas profundamente para ver su verdadera naturaleza. Ya que sabemos que todas las formaciones mentales son transitorias y sin substancia real, no nos identificamos con ellas o tomamos refugio en ellas. Con la práctica diaria, somos capaces de alimentar y desarrollar las formaciones mentales saludables y trasformar a las malsanas. La libertad, el no–miedo y la paz son el resultado de esta práctica.

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El Quinto Agregado es la conciencia (vijñana). Conciencia aquí se refiere al almacén de consciencia, el cual está en la base de todo lo que somos, el fundamento de todas nuestras formaciones mentales. Cuando las formaciones mentales no se están manifestando, residen en nuestro almacén de consciencia en la forma de semillas – las semillas de alegría, paz, comprensión, compasión, olvido, celos, miedo, desesperación y demás. Tal y como hay cincuenta y un categorías de formaciones mentales, hay cincuenta y un tipos de semillas sembradas en la profundidad de nuestra consciencia. Cada vez que regamos a una de ellas o permitimos que sea regada por alguien más, esa semilla se manifestará y llegará a ser una formación mental. Debemos ser cuidadosos sobre cuáles semillas regamos nosotros y los demás. Si permitimos que nuestras semillas negativas sean regadas, entonces podemos ser superados por ellas. El Quinto Agregado, conciencia, contiene a todos los otros agregados y es la base de su existencia.
La conciencia es, al mismo tiempo, colectiva e individual. La colectiva está hecha de la individual y la individual lo está de la colectiva. Nuestra conciencia puede ser transformada en su base a través de la práctica de consumir con atención, vigilar los sentidos con atención y mirar profundamente. La práctica debería apuntar a transformar tanto al individuo como a los aspectos colectivos de nuestra conciencia. Es esencial el practicar con una Sangha para producir tal transformación. Cuando las angustias en nuestro interior son transformadas, nuestra conciencia se transforma en sabiduría, brillando cerca y lejos y mostrando el camino a la liberación tanto de los individuos como de la sociedad entera.

§

Estos Cinco Agregados ínter–son. Cuando tengas un sentimiento doloroso, mira en tu cuerpo, en tus percepciones, en tus formaciones mentales y en tu conciencia para ver qué es lo que ha traído este sentimiento. Si tienes dolor de cabeza, entonces tu sentimiento doloroso viene del Primer Agregado. Los sentimientos dolorosos también pueden venir de las formaciones mentales o de las percepciones. Tú puedes, por ejemplo, pensar que alguien te odia cuando en realidad te ama.
Mira profundamente en tus cinco ríos y observa como cada río contiene a los otros cuatro. Mira al río de la forma. Al principio puedes pensar que la forma es sólo física y no mental. Pero cada célula en tu cuerpo contiene todos los aspectos de ti mismo. Ahora es posible tomar una célula de tu cuerpo y duplicar al cuerpo entero. Se llama “clonación”. Lo uno contiene el todo. Una célula de tu cuerpo contiene a tu cuerpo entero. También contiene a todos tus sentimientos, tus percepciones, tus formaciones mentales y conciencia, y no sólo las tuyas, sino también las de tus padres y tus antepasados. Cada agregado contiene a todos los otros agregados. Cada sentimiento contiene a todas las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Observando profundamente un sentimiento, puedes descubrir todo. Mira a la luz de ínter–ser, y verás el todo en uno y a uno dentro del todo. No pienses que la forma existe fuera de los sentimientos o que los sentimientos existen fuera de forma.
En el Sutra de la Rotación de la Rueda, el Buda dijo, “Los Cinco Agregados, al ser aferrados, son sufrimiento”. Él no dijo que los Cinco Agregados sean, ellos mismos, sufrimiento. Hay una imagen útil en el Sutra Ratnakuta. Un hombre tira un terrón de tierra en un perro. El perro mira al terrón y le ladra furiosamente. El perro no se da cuenta de que es el hombre y no el terrón de tierra el que es responsable. El sutra continua diciendo, “En la misma forma, una persona común atrapada en concepciones dualistas piensa que Los Cinco Agregados son la causa de su sufrimiento, pero de hecho la raíz de su sufrimiento está en su falta de comprensión acerca de la transitoriedad, el no–yo y la naturaleza interdependiente de los Cinco Agregados”. No son los Cinco Agregados lo que nos hace sufrir, sino la forma en que nos relacionamos con ellos. Cuando observamos la naturaleza transitoria, noyoística e interdependiente de todo lo que es, no sentiremos aversión por la vida. De hecho, este saber nos ayudará a ver la preciosidad de toda la vida.
Cuando no entendemos correctamente, nos apegamos a las cosas y ellas nos atrapan. En el Sutra Ratnakuta se usan los términos “agregado” (skandha) y “agregado de aferramiento” (upadana skandha). Los skandhas son los Cinco Agregados que dan origen a la vida. Upadana skandhas son los mismos Cinco Agregados en tanto objetos de nuestro aferramiento. La raíz de nuestro sufrimiento no son los agregados sino nuestro aferramiento. Hay gente que, por su comprensión incorrecta de lo que es la raíz del sufrimiento, en lugar de encargarse de sus apegos, le temen a los objetos de los seis sentidos y sienten aversión por los Cinco Agregados. Un Buda es alguien que vive en paz, en alegría y en libertad, sin miedo ni apego a nada.
Cuando inhalamos y exhalamos armonizando a los Cinco Agregados en nuestro interior, ésta es la práctica verdadera. Pero practicar no es limitarnos a los Cinco Agregados en nuestro interior. También somos conscientes de que los Cinco Agregados en nosotros tienen su arraigo en la sociedad, en la naturaleza y en la gente con quien vivimos. Medita en la asamblea de los Cinco Agregados en ti mismo hasta que seas capaz de ver la unidad de tu yo y el universo. Cuando el Bodhisattva Avalokita miró profundamente en la realidad de los Cinco Agregados, él vio la vacuidad del yo, y se liberó del sufrimiento. Si contemplamos a los Cinco Agregados en forma diligente, entonces nosotros también nos liberaremos del sufrimiento. Si los Cinco Agregados regresan a sus fuentes, el yo ya no existe. Ver el uno en el todo es penetrar a través del apego de la visión falsa del yo, la creencia en el yo como un ente invariable que puede existir por sí mismo. Penetrar a través de esta visión falsa es liberarse de todo sufrimiento.


Thich Nhat Hanh

Relacion de maestro a discipulo

Aquel que no se apega al yo ni se detiene ante el conocimiento sensible, aquel en quien las acciones y la comprensión se responden mutuamente, es un verdadero maestro.

Después de haber encontrado el verdadero maestro, deben abandonarse todas las relaciones. Es el símbolo del brazo cortado de Eka. Hay que abandonar, tener el espíritu decidido. No perdáis vuestro tiempo. Continuad vuestros esfuerzos y practicad zazen, sampai con el maestro. No discutáis, no os enfadéis, continuad practicando gyoji, Dokan.

Vuestro espíritu debe ser no espíritu, sin nada mushotoku aunque tengáis dudas. Así no sufriréis por el demonio, por la crítica de los otros o por la locura de los imbéciles.

A veces, los amigos nos influyen mal y nos llevan a la vida errada. Los amigos idiotas se vuelven demonios.

Cuando Eka encontró a su verdadero maestro se cortó el brazo. Debéis sentir, comprender por vosotros mismos. Y cuando hayáis decidido, debéis continuar siempre. Es difícil continuar. A veces estamos enfadados y queremos huir. Aunque el maestro se enfade con vosotros, debéis hacer sampai y continuar. Es Raihai Tokuzui, obtener la médula del maestro. Raihai es prosternarse, alcanzar la médula prosternándose en sampai. El Zen incluye zazen y raihai. Raihai es el comportamiento a través del cuerpo, practicando con sinceridad sin ningún formalismo. Raihai no es una prosternación para Dios. Significa volverse unidad con lo divino y así la naturaleza humana se vuelve ku. El propio cuerpo se vuelve uno con los demás.

Cuando se practica el satori supremo perfecto, es difícil recibir la instrucción de un verdadero buen maestro. Un verdadero maestro puede ser indiferentemente hombre o mujer. Debe ser solamente una gran persona, mas allá de los héroes. Debe ser una persona del satori, ni una persona del pasado, ni una persona del presente; está mas allá del tiempo, tanto del antiguo como del moderno. Tal es su verdadero aspecto fundamental de verdadero maestro que da su médula. Sólo él puede prodigar verdaderos beneficios. Jamás lo gobernará un pensamiento personal o proveniente de los otros.

Puesto que habéis encontrado el verdadero maestro, debéis abandonar todas las antiguas relaciones y no dejar que el tiempo pase en vano. Debéis concentraros en practicar la Vía con esfuerzo. Con el pensamiento o el no pensamiento, e incluso con sólo la mitad de este espíritu. Debéis practicar como si tuvierais que apagar el fuego que arde en vuestra cabeza. Al practicar así, los malos amigos que os engañan y critican no podrán perturbaros. La historia del patriarca que se cortó el brazo y alcanzó la médula del maestro no es la historia de un hombre distinto de vosotros. Ya sois el maestro que ha abandonado cuerpo y espíritu.

El gran maestro es un gran servidor. Debe pensar en sus discípulos sin cesar.

A cada uno debe impartirle una enseñanza y una educación particular. A través de una oportunidad, de una ocasión justa, este método apunta a darle a cada una la fe verdadera y a aumentar la vitalidad de las raíces del espíritu.


La educación consiste en conducir al discípulo al borde del río. ¿En donde está el río? ¿En dónde puede beberse agua pura? La vaca lo ignora, el granjero tiene que llevarla. El maestro, por su educación, por su zazen, sus conferencias, sus kusen, sólo acompaña al discípulo.

Repetir, repetir, es muy importante en la educación. Es difícil estar despierto... Continuar ,repetir. Al cabo de cierto tiempo, la vaca conocerá el camino que la lleva al río e irá a beber sola.

Por favor, despertad de la embriaguez de las ilusiones, de los pecados, de todas la ebriedades de este mundo y entrad en esta vasta comunidad cósmica. Será entonces la comunidad de los Budas auténticos.

Y finalmente tendréis que ayudar a todo los seres sintientes, a todos los que deben ser salvados. Tal es el sentido de una verdadera sangha, de una verdadera sesshin, de una verdadera comunidad.

El maestro lo comprende todo, pero quiere mirar el espíritu de su discípulo. Si el discípulo tiene fe, la línea de separación, la dualidad, la diferencia y las oposiciones se vuelven unidad, unidad entre maestro y discípulo, sin ninguna oposición.

El maestro es el maestro, El discípulo es el discípulo, Pero el maestro también es el discípulo. El discípulo también es el maestro.

Si las palabras del discípulo perturban al maestro, éste no puede comprender la voluntad y la conciencia de aquél. Pero también, si las palabras del maestro perturban al discípulo, éste caerá en el abismo.

Así como el desacuerdo lo conducirá al impasse de la duda. Una educación fuerte es a veces necesaria. La compasión no está hecha solamente de ternura. Dar un golpe de kyosaku es también un acto de compasión.

Haciendo zazaen calmadamente en el dojo, Apagando todo mal aspecto con un espíritu tranquilo, Obteniendo solamente un espíritu sin deseo, Este placer está mas allá de los placeres de los cielos y el paraíso, Mientras tanto, el mundo persigue provechos sociales, honores, bellas vestimentas, comodidad; Pero estos placeres no son la verdadera paz.

Corréis y permanecéis insatisfechos hasta la muerte. Revestir el kesa y el hábito negro, practicar zazen. Concentrarse con un solo espíritu, que a veces permanece y que, otras , se mueve, Ver con nuestros ojos de profunda sabiduría interior. Poder observar y reconocer íntimamente el verdadero aspecto de toda acción y toda existencia, Poder observar el equilibrio, Comprender y reconocer con un espíritu perfectamente tranquilo; si sois así vuestra mas elevada dimensión espiritual en este mundo no podrá comparársele a ninguna otra.



Taisen Deshimaru

Luna Zen

"El rayo de la luna atraviesa El Agua Transparente de Corazón sin mancha el pecado, incluso si lo quiebran Las Olas continua brillando "< / strong>

En Los Textos del budismo zen y en Los kusens Que imparten los Maestros Mucho Se habla de la luna . En Este poema , Que CITA Kodo Sawaki al comentar UNO de los Textos Más Importantes del budismo : El Shodoka o " Canto del Inmediato satori " Yoka Daishi de (siglo VIII ), liebre Referencia A Través de la luna de Una de las enseñanzas Más delicadas del zen Qué es la Transmisión Directa de Corazón A Corazón . I shin den shin es Su Transcripción en sánscrito y SIGNIFICA alma de un alma o de Corazón A Corazón ya Que Se transmite el pecado Cruzar Las Sendas del Intelecto y va Más Allá de las Palabras . Es la Enseñanza Que Como una flecha Llega al Corazón tranquilo aunque la mente agitada Esté Como Las Olas del Mar Por los Pensamientos , es La Que no Argumentos NECESITA Transmisión de Intelectuales Porque sí situación Más Allá de la teorización intelectual . Es la Enseñanza A Través de la Práctica , A Través del silencio .

El mismo Kodo Sawaki explicaba Que un menudo le preguntaba sí Sobre Qué libro era leer el párrafo Necesario comprender el zen y la época de El Que Respuesta su " Tengo Prisa . Ven a Practicar zazen de Todos los días " . Porque es un Través de la Práctica de zazen ( Meditación SENTADA ) ya Través De su Expresión en cualquier OTCA de la Vida cotidiana Que Llega la Comprensión . Es un Través de la Práctica Que El Corazón tranquilo Siente la Verdadera Naturaleza del servicio , del buda Que Todos somos .

Pero Volvemos a la luna Porque Ella Y Su Reflejo le Sirven al Maestro Dogen Also Como Definición de Existencia al comparar Nuestra Vida con él " la gota de rocío suspendida pico del ave acuática DE UNA Donde sí Refleja la luna " .

Podemos ver El Reflejo de la Luna en el Mar, en Río, En Un charco o en Una Gota de Rocío Pero heno Una sola luna . Uno es Hispana y Todo es UNO , Porque la Naturaleza de Buda está en Los Sitios de Todos , está en El Agua del Río El mar y y ESTÁ Also in la del lavabo . Todo es UNO y UNO es Todo por Lo Que de Cuando respiramos El Universo entero respira Nosotros contra.

La confusión reside de Cuando creemos Que El Reflejo de la Luna en el Agua es en La Realidad Propia o luna de Cuando Queremos atrapar dicho ya Reflejo Que saquemos Por Que El Agua Reflejo seguira alli. El Reflejo de la Luna en el Agua Parecer PUEDE Pero Muy real no Esencia Tiene en Sí Mismo y this Misma confusión sí producen un menudo en Nuestra mente de Cuando creemos Que Los Pensamientos o Los fenomenos , utilizando búdico sin Más Lenguaje , el hijo de La Realidad propia. Los Pensamientos , Emociones , Físicos fenomenos , hijo infinitos y visión Nuestra enturbian , podriamos Decir Que AGITAN ademas la Superficie del Agua Haciendo Aún más Difícil cualquier Observación . Damos entonces Por El Real Reflejo de Cuando sí Trata de Una ilusión u otorgamos una Realidad Los Pensamientos y Seguimos SUS condicionamientos hijo de Cuando Also ilusión UNA. Sentados en zazen El zafu practicando Podemos deshacer ilusión ESTA, Levantar la venda Que Cubre Nuestra Mirada párr un despertar La verdadera Naturaleza de Ser Nuestro Sentir y La Libertad no condicionada Por El Pensamiento o La Razón . Las solas Aunque si intentamos atrapar dicha ilusión sentándonos Con las Naciones Unidas Objetivo programa presenta entrevistas sí escapará de Nuestras Manos Como El Agua Que humedece de Cuando intentamos coger la luna reflejada en Ella.

Y miramos de nuevo a la luna Porque en Los Templos zen al conjunto de sermones pronunciados Buda Shakyamuni Por El sí de Los denominador Como "El dedo de la luna " . Expresión This Tiene Su Raíz en Actitud del servicio de Cuando Humano Pregunta Donde Esta la Luna, ya Que Tiende una retener en Miranda El Dedo Más Que La señala el pecado ir allá " , un pararse en El Dedo Qué nos indica Llegar El lugar sin una vislumbrar la propia de la pared luna . Para encontrar un Buda debemos ir uno de la Fuente UNO Mismo , ya Que No Por ESTÁ sin Lado Buda y El Otro Por El Hombre . Todo es Buda y Buda Todo es . No Nos paramos en El Dedo Que indica la Vía Sino Que Seguimos Su Línea Hasta Llegar a La Misma Luna .

Quizás Escribir Más sobre budismo zen mar Una incoherencia Porque la Práctica de zazen , El Hecho de sentarse en El Día Tras Día " zafu , sin servicios PUEDE substituida Por ningun texto , Por ningun libro aunque contenga Las poesías Más bellas o la luna resplandeciente Más . Pero precisamente El lenguaje poético , al maestro permite ir Directo Al Corazón del Alumno , Como una flecha Que Va Corazón de las Naciones Unidas un Corazón Otro, Profundamente Íntima y . < / em>



" El viento ha dejado de soplar ,
Las Olas mueren en la orilla ,
la Barca, Tras romper Amarras SUS,
va un apaciblemente la deriva
Bajo Claridad de la luna un Medianoche "< / strong> la

Shobogenzo , del Maestro Dogen (1200-1253) < / em>

Tantrismo

Al tantra en cualquiera de sus versiones y prácticas se le exalta como un atajo en el camino hacia la realización espiritual.

Tantra, tantra yoga o tantrismo es una tradición esotérica arraigada en las religiones de la India. Se le encuentra en el Hinduísmo, Budismo, Jainismo, y en la religión originaria del Tibet Bonpo. Los practicantes del tantrismo han vivido tanto en la India como en China, Japón, Tibet, Nepal, Bután, Paquistán, Sri Lanka, Korea, Cambodia, Burma, Indonesia y Mongolia.

Al tantrismo se le ha definido como el conjunto de creencias, prácticas y rituales que trabajan bajo el principio de que el mundo fenoménico que experimentamos es la manifestación concreta de la energía divina que crea y mantiene al universo. El tantrismo busca apropiarse y canalizar esa misma energía dentro del microcosmos humano a través de formas creativas y emancipatorias.

De manera resumida el Hinduísmo tántrico es el cuerpo de rituales voluntarios que toman su forma de los rituales védicos junto con sus formas propias. Éstos rituales usualmente incluyen la visualización de una deidad, ofrendas (reales o visualizadas) y la pronunciación de un mantra a la deidad. El tantra existe en sus formas Shivaitas, Vaishnavas y Shaktas.

Los orígenes del trantra han sido oscurecidos por el tiempo. Existen explicaciones míticas de sus orígenes como proveniente de las palabras del dios Shiva y/o de su consorte la diosa Parvati. Los estudiosos actualmente ofrecen orígenes variados para el tantrismo, tales como proveniente de los pre-Arios, civilizaciones del valle del Hindu o grupos aborígnes y tribales integrados en la cultura de la India. La realidad es que no existe un relato definitivo o único de los orígenes del tantra ni de sus múltiples significados en Sánscrito.

El tantra que era en un principio una práctica esotérica evolucionó hacia un número de congregaciones exotéricas respetadas. Se puede hablar de dos vertientes de tantra. La vertiente de la mano derecha y la de la mano izquierda. Por decirlo de una manera sencilla la de la mano derecha se limita únicamente a la visualización y la de la mano izquierda lleva a la práctica lo que la otra sólo visualiza de manera conceptual. Los rituales del tantra de la mano izqierda son considerados como peligrosos por los Hinduístas ortodoxos. Aún entre los Hinduístas el trantra popularmente es percibido como equivalente a magia negra.

Ámbas manos del tantra rechazan aspectos de las práctias ortodoxas Brahamánicas, la más notable de ellas es es rechazo al sistema de castas y al patriarcado, a pesar de lo cual fué aceptado por las castas altas de la India incluyento de manera notable a los príncipes Rajput. En la actualidad el tantrismo tiene muchos seguidores mundialmente, aunque en muchas ocasines no se encunetren bién informados acerca de lo que realmente es el tantra yoga.

Algunos aspirantes tántricos exitosos simplemente sienten que la unión (yoga) es lograda de manera interna y con varias entidades espirituales de naturaleza diversa. Por ésta razón casi todos los escritos tántricos tienen un significado más amplio y sutil. Ésta forma de entendimiento del tantra oscurece el verdadero propósito de muchos pasajes para todos aquellos que carecen del entendimiento profundo y antecedentes cruciales para entender el verdadero tantra. De ésta forma por ejemplo la unión sexual tan manejada dentro del tantra puede significar simplemente el acto sexual como tal, la unificación ritual de conceptos a través de sacrificios y la pronunciación de mantras o bién la realización de el yo verdadero en la unión cósmica de los principios divinos del dios Shiva y la diosa Shakti (Parvati) como el equilibrio de los polos opuestos, hombre-mujer, positivo-negativo, sol-luna o noche y día.Cuando meditas durante el acto sexual, una nueva amistad surgirá entre los dos porque, a través del otro habrás entrado en comunión con la naturaleza; a través del otro, habrás tenido una percepción de las desconocidas profundidades de la realidad. Te sentirás agradecido y compasivo hacia el otro: compasión por el sufrimiento, compasión por la búsqueda; compasión por un ser, un compañero de viaje.

...Cuando el acto sexual es meditativo, solo entonces existe una fragancia que perdura más allá; un sentimiento de que no es un juego sexual previo sino madurez, crecimiento, autorrealización meditativa. Por tanto, si el acto sexual es meditativo, sentirás Amor. El Amor es una combinación de gratitud, amistad y compasión. Cuando existen las tres cosas, estas enamorado.

...Hoy cada dia mas claro.

Origen

Dentro de un alma absolutamente libre De
pensamientos y emociones Ni siquiera el
tigre encuentra espacio Para clavar sus
fieras garras.
Si la misma brisa pasa Sobre los
pinos en la montaña Sobre los
robles en el valle; ¿Por que dan un
sonido diferente?
Ningún pensamiento, ninguna reflexión, .
Perfecta vacuidad; Sin embargo dentro
algo se mueve, Siguiendo su propio curso.
El ojo la ve,
Pero las manos no pueden apresarle
La luna en la corriente.
Nubes y brumas
Son transformaciones medioambientales
Por encima de ellas, eternamente brilla el Sol y la Luna
La victoria es para aquel,
Que incluso antes del combate.
No tenga pensamientos sobre si mismo,
Y que more en la no-conciencia del Gran Origen.

La noble lucha del guerrero

El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. Su relación con el deporte es muy reciente. Los textos antiguos que consagrados a el conciernen esencialmente a la cultura mental y a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿Quién soy yo?
En japonés, Do significa la Vía. ¿Cómo practicar esta Vía? ¿Por qué método se la puede obtener? No se trata solamente del aprendizaje de una técnica, de un wasa, y aun menos de una competición deportiva. El Budo incluye artes como el kendo, el Judo, el Aikido, y el Kyudo (tiro con arco) Ya que en el Budo no se trata solamente de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.
Por consiguiente Do es la Vía, el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la vía del Buda, la Butsu Do, que permite descubrir realmente la propia naturaleza original, despertarse del sueño del ego adormecido (nuestro yo estrecho), y alcanzar la más alta y la más total de la s personalidades. En Asia esta Vía se ha convertido en la moral más elevada y en la esencia de todas las religiones y de todas las filosofías. El Ying y el Yang del Yi-King o “la existencia es nada” de Lao Tse, encuentra aquí sus raíces.
¿Qué quiere decir esto? Que se puede olvidar el cuerpo y el espíritu personal_ alcanzar el espíritu absoluto, el no-ego. Armonizar, fusionar el Cielo y la Tierra: el espíritu interior deja pasar los pensamientos y las emociones. Es libre de su alrededor. El egoísmo es abandonado. Tal es el origen de las filosofías y de las religiones en Asia. El espíritu y el cuerpo, lo exterior y lo interior, la sustancia y los fenómenos: estos pares no son dualistas ni opuestos, sino que forman una unidad sin separación. Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.
“Vuestra felicidad debe ser mi felicidad, y si lloráis, o lloro con vosotros. Cuando estáis tristes, tengo que entristecerme, y cuando sois felices, debo ser feliz también.” Todo esta ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.
En cinco mil años de historia oriental, la mayoría de los sabios y de los filósofos se han concentrado sobre este espíritu, sobre esta Vía, la han transmitido.
Él Shin Jin Mei1 , libro muy antiguo de origen chino, dice: “Shi Do Bu Nan...” la vía mas alta no es difícil, pero no hay que elegir. No hay que tener preferencias, ni gusto ni disgusto. El San Do Kai2 dice también: “hay separación como entre una montaña y un rió si tenéis ilusiones.”
El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje, Esta dimensión se puede alcanzar por la práctica del zazen y del Bushido.

Continuara...

TAISEN DESHIMARU

Las Tres Joyas

Buda es el maestro que muestra el camino,
el perfectamente despierto,
bellamente sentado, en paz y sonriendo,
la fuente viva de entendimiento y compasión.

Dharma es el sendero claro
que nos guía fuera de la ignorancia
regresándonos
a una vida despierta.

Sangha es la hermosa comunidad
que practica el gozo,
logrando la liberación,
trayendo paz y alegría a la vida.



Tomo refugio en el Buda, el que me muestra el camino en esta vida.
Tomo refugio en el Dharma, el camino de entendimiento y amor.
Tomo refugio en la Sangha, la comunidad que vive en armonía y atención.

Morando en el refugio del Buda, veo claramente el sendero de luz y belleza en el mundo.
Morando en el refugio del Dharma, aprendo a abrir muchas puertas en el sendero de la transformación.
Morando en el refugio de la Sangha, soy apoyado por su luz brillante que mantiene a mi práctica libre de obstáculos.

Tomando refugio en el Buda interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a reconocer su propia naturaleza despierta y percibir su mente de amor.
Tomando refugio en el Dharma interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a comprender la vía de la práctica y caminar juntos en el sendero de la liberación.
Tomando refugio en la Sangha interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a construir cuatro veces más comunidades y alentar la transformación de todos los seres.

Thich Nhat Hanh

Zen.Cuatro requerimientos básicos

A pesar de que hay muchos métodos que pueden seguirse, antes de comenzar cualquiera de ellos, un practicante que aspira el camino del entrenamiento zen debe cumplir estos cuatro requerimientos básicos: El o ella debe:



1. Comprender la ley de la Causalidad.
2. Aceptar las normas de disciplina.
3. Mantener una fe inquebrantable en la existencia del Yo Búdico.
4. Estar determinado a tener éxito en cualquier método que escoja.


Gracias Tina

Guerrero

El guerrero debe ser impecable, coherente y discreto, modesto y asertivo, eficiente y austero. En su austeridad encuentra la calma, en su humildad alcanza el objetivo. En la ausencia del ego encuentra la energía que necesita para mejorar en su camino hacia la luz. Deja fluir la energía sin retenerla, obra por amor, encontrando en la entrega el camino de la felicidad del otro. Es en ese camino donde alcanza la armonía, pues en la constancia, la renuncia al corto plazo y al ego, así como en la infinita paciencia, halla sus mejores aliados.

El guerrero siempre dará lo mejor de si mismo y al tiempo perfeccionará desde el impulso creador la esencia de sus creaciones optimizando la energía, sin retener para sí más que lo mínimo imprescindible para su misión constante. Al carecer de tentaciones materiales, aprende a nutrirse de su conexión con el universo, sin que ello le cause angustia sino calma y paz.

El guerrero permanece en alerta continua, sin que el acto de mantener la guardia implique ansiedad alguna, sino el dominio de las pasiones y la soberanía de sus silencios, pues éstos son valiosos.

En su aprendizaje continuo, no es más sabio cuanto menos yerra sino en cómo rectifica. No es un verdugo implacable sino un ser infinitamente misericorde. No puede odiar, pues ha aprehendido a fuego lento la técnica de transformar el dolor en amor, la ira en perdón y el orgullo en humildad. Ese es su poder, la alquimia de las emociones, la reconciliación con el universo y la capacidad de viajar en el tiempo para interactuar con el pasado y el futuro en el presente.

El guerrero, sabe escuchar y conoce las respuestas a las preguntas antes que estas se formulen, pero nunca utiliza su sabiduría en beneficio propio sino en actitud de servicio al otro. No impone su amor pues todo él es amor, fluye igual que el eter y carece de una imágen de si mismo, pues se confunde con la energía de la creación.

Ha entendido que el proceso de transcendencia es la envolvente de cada pequeño fractal de su cotidianidad, y así puede detener el tiempo en cada pensamiento, en cada mirada, en cada sonrisa…No guarda secretos inconfesables pues hace sencillo lo complejo y nada espera, pues disfruta cada instante como si fuera un Universo. En cada fractal, avanza y retrocede cambiando el poso de sus emociones y proyectando el holograma del plano más eficiente posible. Vive en coherencia y debe ser impecable en su camino hacia la luz.

Asume su imperfección y en esa alquimia purifica sus imágenes y jamás juzga, sino que crea y proyecta con la sabiduría de un anciano y la ingenuidad de un niño.

Finalmente el Guerrero, sabe que las almas y los corazones siempre retornan al origen.

Infinitamente vacío,
Vacío de pureza
…pureza de plenitud.



A quien mueve mil montañas.


Eternamente...

Un lector del infinito MuGen

Siete Sabios del Bosque de Bambú

El movimiento conocido como hsüan-hsüeh o "enseñanza oscura y misteriosa" tuvo una gran influencia. Numerosos grupos de estudiosos taoístas se entregaron a lo que denominaban ch'in-t'ang o "pura conversación".
En una forma extrema, este movimiento hacia lo no convencional esta ejemplificado en los siete sabios, que se deleitaban reuniéndose en el interior de un bosquecillo de bambú, bajo su sombra fresca, componiendo y recitando poesía, tocando la flauta, bebiendo vino.
Estos poetas, adoptaron una vida retirada, disfrutando de los talentos literarios de los amigos, excéntricos e irreverentes, en contra de la pureza individual propuesta por Confucio y la vida dedicada al servicio público.
Por el contrario, ellos buscaban la comunión con el Tao fuente original de toda vida, siguiendo la naturalidad espontánea e innata en el ser humano, sin artificios. Intentaron escapar a las intrigas de la corte, la corrupción que la rodeaba y su atmósfera asfixiante, que imperaban durante el período de Los Tres Reinos.

El bosquecillo de bambú estaba cerca de la casa de Xi Kang, en Shanyang, hoy Henan, allí disfrutaban de una atmósfera relajada y entregados a la "pura conversación" que solo acababa cuando alcanzaban una gloriosa indiferencia con el mundo en intimidad con el Tao. Cuando "dejaban de hablar y se comprendían en silencio con una sonrisa"...

Los otros seis eran: Wang Rong, Shan Tao, Liu Ling, Ruan Xian, Ruan Ji, y Xiang Xiu.
Yuan Chi (210 - 263) Ruan Ji


Entonación de mis sentimientos

Los torrentes avanzan con ímpetu
El sol ilumina innumerables flores sobre la tierra.
Contemplen el gigante, con el gran peso de su lazo
Solamente el enorme Árbol Fusang puede estar,
Y cuyo dulce anillo es una larga espada que atraviesa el cielo:
El Río Amarillo le sirve como cinturón,
Para armas agobiantes emplea el Monte Tai.
Al lado Zhuang Zhou, que declina escribir
Lo mismo para prosperar, y honor como desgracia,
Y cuyo cuerpo quemado yace expuesto.
a cuervos y halcones, el gigante que se abraza
Aspiraciones sublimes, espera fuera y aguarda
Con meritoria e inmortal fama,
Tomando la filosofía de la pobreza como suya.


Mucho tiempo atrás había un hombre inmortal

Mucho tiempo atrás había un hombre inmortal
que vivía en la cima de la Montaña Shooting
viajaba en las nubes y cabalgaba dragones voladores
respiraba y cenaba preciadas flores.

Podía ser oído pero no visto,
susurraba penas y emociones llenas
autotorturado no tenia compañeros,
el pesar y el desengaño se apilaban sobre él
"Estudia lo familiar para penetrar en lo sublime"
Pero el tiempo es breve y ¿qué debemos hacer?

Pajáro Extraño

El pájaro extraño hace su residencia en los bosques,
su nombre es "fénix".
Por la mañana bebe del arroyo de miel,
por la noche busca reposo en la colina.
A través del campo suena su nota penetrante,
estirando el cuello, su ojo alcanza todos los rincones de la tierra.
Ahí va una ráfaga del viento Oeste,
hace que su plumaje se deteriore.
Entonces vuela al oeste, hacia las Montañas K'un-lung,
y ¿quién sabe cuándo regresará?
Ahora un gran lamento se apodera de mi mente.
¡Si sólo tuviese mi hogar en otro lugar!



Balcón de jade

En días del pasado había muchos muchachos en flor
un Ling y Long Yang.
jóvenes melocotones y ciruelas florecen,
deslumbrantes por su glorioso brillo
alegres como nueve primaveras;
flexibles como quien se inclina en la helada otoñal.

Las miradas errantes aumentan las hermosas tentaciones;
Los discursos y las sonrisas emanan fragancias
mano sobre mano comparten el éxtasis del amor,
compartiendo colchas y ropas de cama.
Parejas de pájaros en vuelo
emparejan sus alas en lo alto.
Cilantro y verde colorante graban el voto
"Nunca lo olvidaré por toda la eternidad"



Shan Tao ( 205 – 283)
Wang Rong dijo de Shan Tao: "

Es como un jade sin pulir, como oro sin refinar, todo el mundo está de acuerdo en que es muy valioso, pero nadie puede decir qué clase de ornamento es."

Liu Ling (225 – 280)

Himno a las virtudes del vino

Había un señor llamado Gran Personaje
para quien Cielo y Tierra no eran más que
una mañana de su vida,
una miríada de tiempo
apenas un instante,
el sol y la luna,
una puerta y una ventana a sus ojos,
las ocho direcciones la frontera del país y
viajaba por doquier sin dejar huellas ni rastro,
sin tener domicilio fijo, ni choza, ni habitación,
por cortinas el cielo, por mantas la tierra
él vagaba por todos lados según sus ganas.
Cuando descansaba sostenía un vaso y
cuando andaba llevaba una botella,
que el vino, y sólo el vino, tenía como pertenencias,
¡qué le importaban a él el resto!

Y había un noble, un tal Gran Duque Importante y
un erudito retirado, el Señor Me lo Se Todo,
quienes escucharon rumores
del comportamiento de nuestro héroe
y se acercaron a él para discutir
acerca de esto y de aquello.
Sacudiendo sus mangas y llenando su pecho
con miradas fulminantes y dientes apretados
estuvieron dando cátedra
acerca de los ritos y leyes y
qué sí y que no, bueno y malo,
se levantaban como picas.

A todo esto el Gran Personaje
tomó su jarra llena hasta el cuello
y se bebió todas las líneas,
sacudió su barba,
se reclinó contra un tronco y
estiró sus piernas,
apoyó su cabeza en una madera y
cómodo con su trapos,
sin pensar siquiera, sin ninguna ansiedad,
su felicidad suave e inalterable,
ora totalmente perplejo por el vino
ora apenas atento,
escuchaba en calma el rugir del trueno,
o fijaba su mirada sin ver
en la gran cabeza del sabelotodo.
El frío o el calor no le afectan,
de ganancias o deseos no padece tirones,
mira hacia las cosas mundanas, con todos sus enredos,
como si pasaran hojitas flotando por el río,
con sus dos lugartenientes
esperando respuestas a su lado
él contempla cómo las tijeretas vuelan,
sus ires y venires...


Xi Kang , tambien conocido como Zhongshan Daifu
Xi Kang (223-262), quien desde una perspectiva taoísta legitimó su rechazo a la civilización, parece haber estado muy alejado de una «romantización» de los bárbaros, pese a que estar él mismo incluido en un sentido figurado según la siguiente sentencia: «Entre los salvajes hay algunos que consideran que sentarse de espaldas al sol es un placer tan grande, y el apio es un manjar tan exquisito