"..el pasado quedó atrás, el futuro aún no ha llegado,
el presente se nos escapa;
las cosas cambian continuamente, sin ningún fundamento firme;
tantos nombres y palabras confusamente creados por sí mismos..
¿cuál es la utilidad de la vida, que transcurre inútilmente día a día?
no retengas tus viejas ideas; no persigas tus nuevas fantasías;
sincera e incondicionalmente, indaga y reflexiona en tu interior;
indagar y reflexionar, reflexionar e indagar,
hasta que llega el momento en ya no son posibles más indagaciones;
ése es el momento en que podrás comprender
que durante todo tu pasado has estado en el error.."
Poema de un Maestro Zen: DAIGU RYOKAN (1758-1831)
Despues de encontrar a su Maestro Kokusen, éste le impuso el nombre de Ryokan que significa “Inmensa Bondad”, por respeto lo admitió, pero nada más fallecer Kokusen, antepuso al nombre de Ryokan el de Daigu, que significa “Gran Idiota”, renunció a ser el nuevo abad del templo y se fue a vivir solo al bosque, cerca de un pantano infestado de mosquitos.
Mendicaba su alimento diariamente, enseñaba con su ejemplo en vez de con la dudosa palabra; y su amor por los niños era proverbial, decía:
“..jugar es la forma mas elevada del Zen..”
Ryokan fue un monje, pero, en lugar de refugiarse en un monasterio,
se dedicó a vivir su vida de manera absolutamente religiosa, sin seguir ningún sistema, ninguna ideología.
Sólo el orden cósmico.
A fuerza de despojarse, de vaciarse, de liberarse, de amar a sus semejantes, Ryokan superó la dimensión del monje y se convirtió en un ser humano pleno, entero. Un hombre verdadero.Ryokan. Para los japoneses es aquel que alcanzó, gracias a la practica del Zen (zazen), la perfección espiritual más elevada. Pero él nunca creyó haber alcanzado nada.
Una noche calma, debajo de la ventana vacía
me siento en zazen envuelto en mi kesa
ombligo y nariz en la misma línea
orejas y hombro en el mismo plano
me siento en zazen envuelto en mi kesa
ombligo y nariz en la misma línea
orejas y hombro en el mismo plano
la ventana se pone blanca, la luna empieza a salir
cesó la lluvia pero siguen cayendo gotas de agua
hay que sentir lo que significa este momento
es vacío y silencioso, sólo el que hace zazen lo sabe. (ryokan)
cesó la lluvia pero siguen cayendo gotas de agua
hay que sentir lo que significa este momento
es vacío y silencioso, sólo el que hace zazen lo sabe. (ryokan)
No hizo más que realizar la práctica de Buda, de Dogen y de su maestro Kokusen, cada vez más libre, cada vez más despojado de todo tipo de ataduras, ya sean sociales o monásticas.
Podría analizarse su vida (y obra) como la de un personaje excentrico, huraño, vagamente delirante...pero sería dejarse tentar demasiado rápido por interpretaciones que convienen y tranquilizan a la conciencia egoísta de cada uno.
Podría analizarse su vida (y obra) como la de un personaje excentrico, huraño, vagamente delirante...pero sería dejarse tentar demasiado rápido por interpretaciones que convienen y tranquilizan a la conciencia egoísta de cada uno.
Eternamente sonriente, irradia una gran pureza, una inmensa alegría y una profunda compasión. Dicen que encontrarlo era "como si llegara la primavera en un oscuro día de invierno".
Hacia el final de su vida conoce a Teishin, una monja zen joven y bonita. Con ella mantendrá una amistad íntima y profunda. Teishin siente una gran admiración hacia Ryokan.
En 1831 muere a los setenta y dos años. Teishin está a su lado.
Hacia el final de su vida conoce a Teishin, una monja zen joven y bonita. Con ella mantendrá una amistad íntima y profunda. Teishin siente una gran admiración hacia Ryokan.
En 1831 muere a los setenta y dos años. Teishin está a su lado.
Aquí contigo
continuar podría
días sin fin, por años,
silenciosa como la luna
deslumbrante
que contemplamos juntos
Teishin
continuar podría
días sin fin, por años,
silenciosa como la luna
deslumbrante
que contemplamos juntos
Teishin
Si tu corazón
permanece sin cambios,
unidos fuertemente
seguiremos años y años,
como enredadera interminable
Ryôkan
"..la lluvia ha cesado, las nubes se disiparon, el cielo está otra vez sereno,
cuando el corazón es puro, todo es puro en el universo.."(ryokan)
"..puro entre los puros, sereno entre los serenos,
el espacio mas libre en un espíritu infinito.."(ryokan)
Un hombre como Ryokan era un verdadero monje, un monje de un rango inferior y Shakyamuni era igual. No tenían necesidad de convertirse en jefes de templo, y por no tener necesidad de nada fueron grandes.
¿Por qué?
Porque poseían la única cosa que no puede ser ni quemada por el fuego ni inundada por el agua. Su espíritu era diferente del de los que claman sin cesar: « No empuje, no empuje », y que se pelean como niños para promover su carrera. Éstos, incluso cuando ascienden, son pobres.
Kodo Sawaki
..un gassho profundo..
