Alquimia sexual


Introducción

El Arte de la Alcoba constituye el clímax de las emociones humanas, y comprende el Camino Supremo (Tao). Por ello, los Reyes Santos de la antigüedad regularon los placeres externos del hombre para poder frenar sus pasiones internas y crearon reglas específicas sobre el contacto sexual. Aquél que regule sus placeres sexuales se sentirá en paz y vivirá muchos años.

Los estudios sobre la sexualidad han estado presentes en la cultura china A lo largo de cientos de años. En algunos períodos de su prolongada historia fue estudiada y desarrollada con gran detalle, aunque en otros fue condenada por oficiales confucionistas y budistas por igual. No obstante, El trato del tema con apertura es apenas reciente para occidente., pues Fue sólo a finales del siglo XIX, cuando eruditos alemanes, entre ellos Sigmund Freud, publicaron algunos estudios minuciosos sobre la materia. A diferencia, en China ya desde la primera dinastía han (221ac. – 24dc.) se habían escrito meticulosos tratados en los que detallaba toda su actividad.

Uno de los aspectos que más impactó a los taoístas chinos en su encuentro con occidente fue el trato oculto y prohibitivo que se la daba al tema del sexo - tabú que sólo se originó posteriormente a la cristiandad y que no formaba parte del mundo greco-romano. La riqueza en el uso de los términos y la belleza con la cual la sexualidad es expuesta en la literatura china no puede más que generar admiración y respeto hacia una cultura que gracias a su visión del mundo no se limitó en ese aspecto a sí misma, permitiendo tratar una de las actividades humanas de mayor importancia con enorme creatividad y sabiduría.

La gran cantidad de y trastornos sexuales en los que se ve envuelta la sociedad de hoy, motiva la creación de esta página. Con lo cual, el divulgar parte de ese saber, de forma tal que se continúe la tradición de los antiguos tratados de educar a las parejas de forma sana y responsable, se convierte en una tarea ineludible.

Otro aspecto relevante es el trato vulgar y superficial que recibe, en general, la sexualidad (en especial en éste, el ambiente de internet). La obsesión actual por los sentidos ha conducido a degradar la demostración más sublime del amor a un contacto simple y animal. El hedonismo contemporáneo opaca la grandeza en la que puede convertirse la relación sexual como exaltación de la relación amorosa, fortaleciendo de ese modo a la pareja y, por consiguiente, a la familia.


LINEAMIENTOS GENERALES


La mayoría de los principales lineamientos acerca de la sexualidad china fueron probablemente ya elaborados entre los siglos 500ac. y 200ac. Aún cuando los términos y conceptos parezcan anticuados y ajenos a nuestro lenguaje cotidiano, es de suma importancia tenerlos siempre presente cuando se realice la lectura de los tratados, ya que ayudaran a una cabal comprensión de la vida y costumbres sexuales de esta antigua cultura. A continuación serán expuestos de manera resumida.

La Mujer

Todas las secreciones y fluidos del útero y de la vulva de la mujer constituyen la esencia Yin, la cual es un revestimiento necesario para permitirle al semen masculino convertirse en embrión. La mujer contiene un depósito de esencia Yin inagotable, a diferencia del hombre cuya cantidad de esperma es limitada.

La Relación Sexual

El contacto sexual cumplía con un doble objetivo. Por una parte tenía como fin la concepción, para que el hombre cumpliera su papel en el orden universal al perpetuar la familia. Este era un deber sagrado ante sus ancestros ya que la felicidad de los difuntos se aseguraba con los sacrificios de los descendientes en la tierra. En segundo lugar, el acto sexual era la oportunidad para fortalecer la vitalidad masculina a través de la absorción de la esencia Yin de la mujer, a la vez la mujer se beneficiaba al activarse su naturaleza Yin latente. El coito es considerado parte del orden natural y la práctica del mismo es deber sagrado de todo hombre y de toda mujer, nunca es asociado a la culpa moral. Esta unión se practica en la privacidad familiar, no por ser algo indecoroso, sino debido a que su raíz de carácter divino hace de la unión un acto el cual no debe realizarse frente a extraños.

El Hombre

El esperma es el bien más precioso del hombre, es la fuente de su salud física y de su energía vital. Esta última disminuirá a menos que se compense con una cantidad equivalente de esencia Ying femenina. Para ello el hombre debe darle completa satisfacción a la mujer cada vez que tiene contacto sexual con ella. Debido a la porción limitada de esperma que el hombre posee, debe restringir la eyaculación especialmente a los días en los cuales la mujer es más propensa para concebir, esto es, cuando ella tenga la suficiente esencia Yin que provea una fertilidad mayor. Durante los otros días el hombre debía hacer que la mujer alcanzara el orgasmo sin él eyacular. De esta forma ambos se beneficiarían en cada coito: él fortaleciendo su esencia vital, ella estimulando e intensificando su esencia Yin. Este principio implicaba que el hombre tenía que aprender a prolongar el acto sexual sin llegar al orgasmo de modo que pudiera absorber, al aumentar el tiempo en el cual su miembro estaba en el interior de la mujer, la esencia Yin que lo revitaliza. Una vez que esta actividad es realizada correctamente, la esencia Yang del hombre, fortalecida con la femenina, asciende a lo largo de la columna beneficiando al cerebro y a todo el organismo. Si el hombre eyacula cuando la mujer tiene una mayor posibilidad de ser fecundada, la pérdida de esencia Yang se compensa con el nacimiento de hijos perfectos en cuerpo y mente. Con ello la realización adecuada del acto sexual no sólo beneficia la salud de los padres sino también la de su descendencia.

TRATADOS I

La principal vía por la cual se transmitieron las enseñanzas médicas sexuales fue a través de los Tratados o manuales de sexo. Estos textos famosos y ampliamente practicados se concebían como guías para la pareja, pero, principalmente, para el jefe de familia. En ellos se le enseña, tanto al hombre como a la mujer, cómo vivir por muchos años y felizmente manteniendo relaciones sexuales armoniosas y cómo obtener una descendencia sana. Los manuales también ilustran en detalle las diferentes posiciones en las que se puede consumar el coito. Algunas veces le eran regalados a la novia para prepararla en sus deberes conyugales y permanecían frecuentemente junto a la cama, donde eran consultados mientras se hacia el amor o también para estimular a las mujeres tímidas.


Notas sobre la alcoba


VII. Los cinco signos femeninos

El emperador amarillo dijo: "¿Cómo se puede saber si la mujer se acerca al orgasmo?

La Joven sencilla dijo: "La mujer presenta cinco síntomas y cinco deseos, y además diez formas de mover el cuerpo durante el acto".

Los cinco síntomas son los siguientes:

Primero, su rostro se sonroja; ahora el hombre puede acercase a ella lentamente. Segundo, sus pezones se ponen rígidos y se le humedece la nariz; entonces el hombre podrá introducirle el miembro poco a poco. Tercero, se le seca la boca y traga saliva; entonces el hombre podrá comenzar a realizar movimientos lentos. Cuarto, su vagina se lubrica; entonces el hombre podrá hundir su miembro profundamente. Quinto, las secreciones de su vagina se desbordan entre las nalgas, entonces el hombre podrá agitarse con libertad.



VIII.
Los Cinco Deseos de la Mujer

La Joven Sencilla dijo: "A través de los cinco deseos se puede juzgar la reacción de la mujer.

Primero, si sus pensamientos desean la unión, su respiración será irregular. Segundo, si su vagina desea la unión, sus fosas nasales se dilatarán y su boca se abrirá. Tercero, si su esencia vital desea ser estimulada, moverá su cuerpo hacia arriba y hacia abajo. Cuarto, si el anhelo de su corazón desea manifestarse, el humor que brota de su vagina le empapará la ropa. Quinto, si está por alcanzar el orgasmo, alargará el cuerpo y cerrará los ojos".

Emperador Fang Nei Chi

XII. Las nueve posiciones

El Emperador Amarillo dijo: he oído hablar de las nueve posiciones, pero no tengo idea de cómo practicarlos. Quiero que me los expliques a fin de revelar sus propósitos. Yo guardaré cuidadosamente estos secretos y practicaré los métodos.

La Joven Sombría dijo: la primera de las nueve posiciones se llama

El Dragón que Gira. Estando la mujer boca arriba, el hombre se coloca sobre ella con las rodillas apoyadas sobre la cama. La mujer abre la Puerta de Jade y el hombre, desde arriba, introduce el Tallo de Jade en la Gruta en Forma de Grano. Entonces él empieza a moverse lentamente, intercalando a cada ocho impulsos leves dos que penetren profundamente. El miembro debe introducirse mientras no esté totalmente endurecido y retirarse mientras está todavía rígido. Después, él debe voltear las caderas de un lado para otro para estimular el borde superior del Portal de Jade. Sosteniendo su propio peso sobre codos y rodillas, el hombre se asemeja a un dragón que gira en el firmamento. Si se ejecutan estos movimientos con vigor, la mujer percibirá una gran satisfacción y enloquecerá de alegría.

La segunda posición se llama

El Tigre al Acecho. Se hace que la mujer, arrodillada boca abajo, se apoye sobre sus manos en actitud de gatear con las nalgas subidas y la cabeza baja. El hombre se le arrodilla por detrás y la abraza por la cintura. Entonces introduce el Tallo de Jade en su interior. Es muy importante que penetre profundamente y continúe los movimientos de prisa, intercalando cada cinco impulsos breves ocho que penetren profundamente. El ritmo correcto se producirá por si sólo. En esta posición, que es la que utilizan los animales para aparearse, el hombre parece un tigre al acecho, listo para abalanzarse sobre su presa. La vagina de la mujer queda estrechada y el hombre disfruta de una clara visión de sus suaves hombros, su curvada espalda y sus redondas nalgas. La vagina de la mujer, contraída y extendida por los impulsos alternos, producirá tanto humor que éste saldrá goteando. Cuando se emite la marea Yin, ha llegado el momento de retirarse y descansar. Este método evitará las cien enfermedades y el hombre será cada vez más vigoroso.

La tercera posición se llama

El Mono Salta. Se hace que la mujer esté boca arriba. El hombre la levanta por las piernas hasta que con las rodillas la toque los pechos, y las nalgas y la parte inferior de la espalda queden levantadas en alto. Entonces, al introducirle el Tallo de Jade, penetrará el Muro de los Olores. Cuando la mujer empieza a moverse, lo que salga de la vagina parecerá una lluvia muy abundante. El hombre procurará no hacer otra cosa que mantenerla apretada hacia abajo como con ira. Se debe finalizar tan pronto como la mujer ha alcanzado el orgasmo. Si se practica este método, las cien enfermedades se curarán solas.

La cuarta posición se llama

Las Cigarras se Aparean. Se hace que la mujer se acueste boca abajo sobre su vientre. El hombre se acostará sobre la espalda de ella. Para que pueda introducir profundamente el Tallo de Jade, le levantará las nalgas en tal forma que podrá penetrar dentro de la Joya Escarlata. Si a cada seis impulsos breves intercala nueve que penetren profundamente, la vagina de la mujer se empapará de abundantísimo humor. La parte interna de la vagina se moverá y se contraerá al extenderse la vulva. Se debe finalizar tan pronto como la mujer haya alcanzado el orgasmo. Este método curará los siete tipos de dolores.

La quinta posición se llama

La Tortuga que se Monta. Se hace que la mujer se acueste boca arriba y levante sus piernas. El hombre empujará hacia adelante sus piernas hasta que sus pies queden junto a sus pechos. Entonces introducirá profundamente el Tallo de Jade hasta que penetre en la Niña Infante. A los impulsos breves intercalará impulsos profundos en el orden adecuado, de modo que cada uno se oriente hacia el centro. Esto producirá en la mujer un gran gozo, que le corresponderá al hombre con los movimientos de su cuerpo. La vagina se impregnará de abundante humor. Entonces el hombre penetrará lo más profundo que pueda, finalizando sólo cuando la mujer haya alcanzado el orgasmo. Gracias a este método, se conservará el propio semen y aumentará cien veces la propia fuerza.

La sexta posición se llama

El Fénix que Revolotea. Se hace que la mujer, colocada boca arriba, levante sus piernas. El hombre, de frente, sentado contra los muslos de ella y mirándole los pies, se sostiene apoyando las manos en el lecho. Introduce el Tallo de Jade en la Piedra del Hermano Mayor. Moverá con fuerza su miembro, obligando a la mujer a que corresponda con su propio movimiento. Teniendo sus nalgas apretadas contra el cuerpo de la mujer, intercalará a cada tres impulsos breves, ocho que penetren profundamente. Entonces la vulva de la mujer se dilatará y se impregnará espontánea- mente. Se debe finalizar una vez que la mujer haya alcanzado el orgasmo. Este método curará las cien enfermedades.

La séptima posición se llama

El Conejo que Lame su Pelo. El hombre yace boca arriba con las piernas juntas y extendidas. La mujer se le sienta encima con las piernas abiertas de modo que sus rodillas toquen el lecho por fuera de las piernas del hombre, con la espalda vuelta hacia la cabeza de él, y mirándole los pies. Entonces el Tallo de Jade se introduce en las Cuerdas de la Lira. Cuando la mujer alcanza el clímax del orgasmo, el humor brotará de la vagina como un manantial y en su rostro se reflejará gran alegría y el placer que experimenta. Se debe finalizar tan pronto como la mujer haya alcanzado el orgasmo. De esta forma no aparecerán las cien enfermedades. La mujer, en esta posición, se asemeja a un conejo limpiando su pelambre.


Los Secretos de la Alcoba de Jade del Maestro de la Armonía Cheng

Cómo nutrir el elemento Femenino


A pesar de que los taoístas defendían con fervor la igualdad entre los sexos existen muy pocos tratados dirigidos específicamente a la educación sexual de la mujer. De adquirir las virtudes necesarias, tanto el hombre como la mujer podían alcanzar la inmortalidad, lo cual hacia estas enseñanzas sumamente liberales para su tiempo. En los textos aparece, sin embargo, una figura sumamente representativa en este aspecto. Una mujer emancipadora, La Reina Madre de Occidente fue ascendida al cielo por el Emperador Amarillo luego de haber tenido uniones sexuales con más de mil hombres. Gracias a ellos recuperó la flor de su juventud y ganó la inmortalidad.

El Maestro Chung dijo: La mujer, al tener relaciones con el hombre, debe tranquilizar su corazón y asentar su intención. Si, por ejemplo, el hombre no está todavía excitado, debes esperar hasta que devenga agitado. Por lo tanto, controla tus sentimientos para así responder en concierto con los de él. En cualquier evento, no debes moverte con fuerza ni bailar, causando que tu fluido femenino quede exhausto desde el principio. Si desde el principio queda exhausto, ya que tu cuerpo estará vacío, tu quedarás por tanto enferma de la enfermedad del viento y el frío. O, cuando al oír que el hombre ha tenido relaciones con otras mujeres, debes reprimirte y tener cuidado de los siguiente, las cuales son todas manifestaciones dañinas: problemas penosos y de celos; excitación de tu elemento femenino de fuerza-vida; rabia, ya bien sentada o de pie; emisión de fluidos cuando estés sola; y convertirte en intratable o, de repente, en vieja prematura.

El Maestro también dijo: Si conoces la vía para nutrir el elemento femenino y causar que las dos fuerzas se unan en armonía, puedes convertir la unión en un hijo. Si no tienes un hijo, puedes convertir la unión en fluidos que recorrerán los conductos de energía. Si nutres el elemento femenino a través del masculino, un millar de enfermedades serán eliminadas, tu color facial será brillante, tu piel se beneficiará, años pasarán sin que te envejezcas, y por siempre te verás joven.

TRATADOS II

El Arte Amatoria del Maestro Tung-Hsüan

I
El Maestro Tung-Hsüan ha dicho: "De todas las diez mil cosas creadas por el cielo, el hombre es la más preciosa. De todas las cosas que hacen al hombre próspero, ninguna puede compararse con el acto sexual. Este se modela a semejanza del cielo y toma como ejemplo la tierra, regula el Yin y gobierna el Yang" Aquellos que comprenden su importancia podrán nutrir su naturaleza y prolongar sus años de vida; aquellos que no entiendan el verdadero significado se dañarán a sí mismos y morirán prematuramente.

II
Ahora bien, los métodos del contacto sexual según las enseñanzas de la Joven Sombría han sido transmitidas desde la antigüedad; pero sólo dan una visión general de este tema, no agotan sus sutiles misterios. Al examinar estas fórmulas, a menudo he pensado en completar sus lagunas. Recogiendo hábitos y costumbres es que he compilado ahora este manual. Aunque no explica todos los matices más sutiles, espero que contenga lo esencial. Las diferentes formas de sentarse y acostarse juntos, las posturas de extender y abrir las piernas, las diferentes formas de acomodar el cuerpo y los métodos de penetración profunda y superficial, todo esto constituye la Razón de la unión sexual y ofrece el ritmo de los Cinco Elementos. Quienes se dejen guiar por estas reglas alcanzarán la longevidad. Los que actúen contrariamente a éstas, se dañarán y perecerán.

¿Por qué no debería transmitirse a las diez mil generaciones aquello que beneficia a todos?

III
El Maestro Tung-Hsüang ha dicho: "Verdaderamente el cielo se mueve hacia la izquierda y la tierra a la derecha. Así se suceden las cuatro estaciones, el hombre llama y la mujer acude, arriba hay acción y abajo obediencia; éste es el orden de todas las cosas. Si el hombre se mueve y la mujer no responde, o si la mujer está excitada y el hombre no, entonces el acto sexual no sólo dañará al hombre sino también a la mujer, porque esto es contrario a la relación establecida entre el Yin y el Yang. Si se unen de tal modo, ninguno de los participantes de acto se beneficiará. Por lo tanto, el hombre y la mujer deben moverse según su orientación cósmica, el hombre debe caer desde arriba y la mujer debe recibir debajo. Si se unen en esta forma, a esto se le puede llamar cielo y tierra en perfecto equilibrio".

IV
Profundos y superficiales, lentos y rápidos, derechos y oblicuos, estos movimientos no son iguales, sino que cada uno tiene sus características. Un movimiento lento debe parecerse al movimiento de una carpa atrapada en el anzuelo; un movimiento rápido debería parecerse al vuelo de los pájaros contra el viento. Penetrar y retirar, moverse hacia arriba y hacia abajo y de izquierda a derecha, intercalando intervalos o en una sucesión rápida, todos estos movimientos deberían corresponderse apropiadamente. Se debe aplicar cada uno en el momento oportuno, y no se debe practicar obstinadamente sólo un estilo por ser más cómodo para uno mismo.

V
Cuando un hombre y una mujer tienen relaciones por primera vez, el hombre debe sentarse a la izquierda de la mujer y la mujer a la derecha del hombre. Luego el hombre cruza las piernas y sienta a la mujer sobre él. Presiona su frágil cintura, acaricia su precioso cuerpo, susurra palabras afectuosas y habla sobre la pasión. Encontrándose ambos en el mismo estado de ánimo, se abrazan y se estrechan - sus cuerpos están juntos y sus labios se encuentran. El hombre succiona el labio inferior de la mujer, la mujer el labio superior del hombre. Se besan, ofreciéndose sus respectivas salivas. O el hombre muerde suavemente la lengua de la mujer o mordisquea sus labios un poco, toma su cabeza entre sus manos y pellizca sus orejas. Y así, acariciándose y besándose, se revelarán mil placeres y se olvidarán los cien dolores. Entonces el varón hará que la mujer agarre con la mano izquierda su Tallo de Jade, mientras él con la derecha le frota la Puerta de Jade. De esta manera se activará su propia fuerza Yin y levantará su Tallo de Jade que se quedará rígido y erguido hacia lo alto, como la cumbre solitaria de un monte que se eleva hacia un mundo de leche. La mujer por su parte, percibirá su fuerza Yang y la Grieta de Cinabrio de humedecerá por el flujo abundante de humor, como un solitario manantial de aguas que brota de un hondo valle. Esta es la reacción espontánea del Yin y del Yang que no se puede lograr nunca con medios artificiales. Al llegar a esta fase la pareja está en condición apropiada para unirse. Si el miembro del hombre niega levantarse, o la vagina de la mujer no puede humedecerse, esos son indicios externos de alguna enfermedad interior.

VI
El Maestro Tung-Hsüang ha dicho: "Cuando un hombre y una mujer mantienen relaciones sexuales, deben empezar siempre por sentarse como se ha descrito antes, y sólo después de ello acostarse juntos; la mujer a la izquierda, el hombre a la derecha. Cuando estén tendidos de ese modo el uno al lado del otro, el hombre volteará a la mujer boca arriba y le abrirá las piernas; se montará encima de ella y se pondrá de rodillas entre sus muslos. Luego introducirá el Tallo de Jade dentro de los labios exteriores de la Puerta Preciosa, en esa área umbrosa semejante a un pinar bajo que se encuentra en la región opuesta a la abertura profunda. Jugará con su miembro en ese vestíbulo, sin dejar de decirle palabras insinuantes y mordisqueándole la lengua. O contemplará su rostro hermoso, o desde lo alto observará la Grieta de Oro. Le acariciará el vientre y los pezones y le frotará sobre todo la Terraza de la Joya. Con esto el hombre se encenderá en deseo y a la mujer se le confundirán los pensamientos. Entonces el hombre moverá hacia arriba y hacia abajo el Peñasco Vigoroso, frotando con él por debajo de las Venas de Jade y por arriba la Grieta de Oro, haciéndolo jugar por todo el Salón del Examen, y por último descansará a la derecha de la Terraza de la Joya. Todo esto se hará como un entretenimiento previo, antes de penetrarla en la vagina.

VII
Cuando por la Grieta de Cinabrio de la mujer brote abundante humor, entonces el Peñasco Vigoroso penetrará en ella recto, emitiendo a su vez un humor que se mezclará con el de la mujer, de modo que por encima tocará su Campo Sagrado, y por debajo el Valle Umbroso. Entonces el hombre empezará a realizar movimientos vigorosos, introduciendo y retirando el miembro de prisa, de modo que la mujer, enloquecida por el ardor, le implore misericordia. Hecho esto, él sacará su miembro y secará con un pañito de lino tanto se sexo como el de ella. Luego introducirá de nuevo el Tallo de Jade profundamente en la Grieta de Cinabrio hasta que llegue a tocar el área Yang. Que su miembro sea como un macizo peñón que bloquea un valle hundido. Entonces comenzará a agitarse e intercalará a nueve impulsos leves un que penetre profundamente, dirigiéndolos hacia distintas partes, ora lenta, ora rápidamente, ora fuerte, ora suavemente, siguiendo el ritmo de veintiún respiraciones.

VIII
Luego el hombre aplicará impulsos veloces que penetren profundamente, mientras la mujer se acomodará a sus impulsos e imitará su ritmo. Con el Peñasco Vigoroso arremeterá contra la Cavidad en Forma de Grano de Trigo, y penetrará hasta su parte más recóndita. Allí, moviendo un poco su miembro en círculo, pasará progresivamente a impulsos breves. Cuando la mujer, con la vagina repleta de humor, llegue al clímax del orgasmo, el hombre retirará su miembro, pero nunca cuando empiece a ablandarse; lo retirará mientras esté todavía rígido. En efecto, es dañino para el hombre retirarlo flácido, y por eso tendrá cuidado de no hacer tal cosa jamás.

POEMAS

La composición de poemas, elaborados bajo la inspiración de la relación amorosa, es una de las tantas manifestaciones del arte chino con respecto al tema. Sus contenidos varían entre las leyendas y los sentimientos genuinos, que se expresan en el característico estilo estético que penetra éste género literario. A continuación se presenta una pequeña muestra de dichos poemas, la cual ha perdido, por la consecuente dificultad de la traducción, el ritmo y la rima. El siguiente poema es un hermoso epitalamio, esto es, una composición lírica en ocasión de la celebración de una boda, en la cual la novia se dirige al esposo.

Al haberme concedido la fausta ocasión de encontrarte,
he entrado ahora a los aposentos de tus esposas.
Aunque mi amor anhela el primer encuentro,
Temo, como si estuviera por tocar agua caliente.
No poseo talento alguno, pero agotaré toda mi capacidad,
para cumplir con los deberes de una esposa:
cuidaré con esmero las vituallas
y con obediencia ayudaré en los sacrificios ancestrales.
En mis pensamientos anhelo ser la estera de tu cama
para cubrir tu lecho cuadrado.
Quisiera convertirme en cubrecama y dosel de seda,
para protegerte del frío y de las corrientes de aire.
He limpiado la almohada y la estera de tu lecho,
y he llenado el incensario con incienso exquisito.
Cerremos el doble cancel con su candado de oro,
Encendamos la lámpara para que inunde con su luz la habitación.
Me quito mis ropajes y remuevo el polvo y la pintura,
y despliego el rollo de imágenes que está al lado de la almohada.
Tomaré por instructora a la Joven Sencilla,
para que podamos practicar abigarradas posturas,
aquéllas que un marido común haya visto pocas veces,
aquéllas que T'ien lao enseñó al Emperador Amarillo.
Ningún gozo podrá compararse con los placeres de esta primera noche,
Que serán inolvidables, aunque hayamos alcanzado la vejez.
Chang Hen (78-139)

En el siguiente poema se describen los experimentos de alquimia sexual realizados por el príncipe Hai-nan. El Emperador deseaba aprender de él estos secretos, pero al negarse se vio obligado a huir.

El príncipe Hai-nan
anhela la longevidad,
sigue una dieta, controla la respiración,
lee el Libro de los Inmortales.
En copas de cristal y tazones de marfil,
con un crisol de oro y una cuchara de jade,
mezcla el Elixir.
Mezclando el Elixir,
Retoza en la Alcoba Púrpura.
La Alcoba Púrpura,
donde la Joven Elegida hace sonar sus pendientes.
El fénix hembra canta, la sigue;
El fénix macho y la desesperación llega a su fin.
Pao Chao (421-465)

En China se tuvo desde hace más de dos mil años la conciencia de que la sexualidad era una parte integral del ser humano.

Nunca tuvieron la visión de morbo, pornografía o culpa, y por lo tanto nunca hubo represión o conflictos internos que llevaran a patologías o complejos en ese campo, y por eso probablemente su desempeño sexual no sólo es satisfactorio si no que además es muy saludable, tanto física como psíquicamente.

Aunado a esta gran diferencia de mentalidad, existe también la diferencia de facto, pues la forma taoísta de hacer el amor es muy particular y casi desconocida en Occidente. Estas diferencias se centran por ejemplo en la regulación de la eyaculación, diferenciar el orgasmo masculino de la eyaculación, y darle una gran preponderancia a la satisfacción femenina.

La sexualidad era y es para el Oriente no sólo una forma de obtener placer. Estaba relacionada íntimamente con la salud, la belleza y la longevidad, rasgo que ha caracterizado a la cultura china por mucho tiempo. Así, con una perspectiva más poética que científica, los orientales han practicado el Arte Sexual por milenios, partiendo claro de los principios básicos del Tao.

Tal vez el primer libro que encierre preceptos del Tao es el Tao Te-King, escrito por Lao-Tzé durante el siglo IV a.c. (antes de la era común). Su mensaje central es la armonía que debe existir entre todos los seres y el universo, para que podamos sobrevivir. El Tao es la fuerza infinita de la Naturaleza.

Los sexólogos han retomado en Occidente las teorías del Tao, tales como Masters, Johnson y Kinsey y además psicólogos de la talla de Jung también ha virado su mirada a Oriente para comprender mejor la sexualidad.

El control de la eyaculación por medio de técnicas como la presión o la interrupción son ambas formas que los orientales conocían en la antigüedad y no fue no hasta hace unos treinta años que se empezó a hablar de tales técnicas para combatir dolencias como la eyaculación precoz.

Además, el Tao y las teorías sexuales modernas confluyen en el hecho de que el objetivo en la relación sexual no debe ser ni el orgasmo ni la eyaculación. Se trata de un proceso que hay que disfrutar paso a paso, y no es obligatoria su culminación en ese clímax. Aunque claro, en esto el Tao del Sexo va más allá porque indica que el objetivo es la salud mental y física tanto del hombre como de la mujer.

Otras similitudes entre las ancestrales teorías del Tao y las teorías modernas son las perspectivas que se tienen de la armonía y la felicidad. Grandes psiquiatras como Piaget y Spitz, y de nuevo Masters y Johnson han apuntado que el amor, la comunicación con los semejantes, el cariño y la comunicación son factores impredecibles para el alcance de una alta calidad de vida y para tener la sensación de ser feliz.

Tal armonía se ve en el Tao como la existente entre el Yin y el Yang, y se aplica en el acto sexual, de manera que sin importar el cansancio, la energía o el tiempo que se tenga, se puede llevar a cabo una unión sexual satisfactoria que involucre un alto nivel de amor entre la pareja, por lo que el vínculo se verá fortalecido.

Para concluir diremos que el Tao del Amor es la base a partir de la cual los orientales asumen su sexualidad y buscan la armonía para lograr la longevidad y la salud tanto física como psíquica, de ahí que el coito sea tan importante y tan estudiado por los antiguos textos eróticos y médicos de la China antigua.

FIN

..El océano interior... Guía para la meditación Zen...


La segunda mitad del siglo XX ha sido testigo de la llegada de las tradiciones espirituales orientales a Occidente, entre ellas el Budismo Zen con su practica básica, la meditación zazen. Actualmente se cuentan por centenares los centros de meditación zen en Estados Unidos, Canadá y Europa. También en España se observa un crecimiento progresivo de centros zen y de personas que lo practican. La práctica de la meditación zen está formando cada vez mas parte de nuestras costumbres. Sin lugar a dudas, este hecho está siendo muy positivo y tendrá una influencia cada vez mayor en nuestra manera de ser y de percibir la realidad.

El jardín secreto

Nuestra mente es a menudo parecida a un océano agitado en el que continuamente se agitan las olas de su actividad incesante: emociones contradictorias, pensamientos variados, sensaciones, expectativas, etc. La sociedad de consumo que sufrimos dirige nuestra atención hacia la realidad externa, en pos de la adquisición de bienes y de información. La industria del deseo excita nuestras ansias mostrándonos una zanahoria ilusoria magníficamente presentada por las agencias de publicidad. De esta manera la noria de nuestros días va girando y girando, año tras año, al mismo tiempo que la serenidad interior y el verdadero estado de felicidad se alejan cada vez más de nosotros.
En contraste, nuestro mundo interno permanece en la sombra. Nuestra mente es también como un jardín secreto abandonado en el que las zarzas y las malas hierbas, -los pensamientos obsesivos, las emociones perturbadoras, etc.-, crecen por doquier. Resultado de ello es un estado mental y emocional confuso, agitado, en definitiva, insatisfactorio. Sentimos malestar pero no sabemos lo que nos pasa. "Lo que nos pasa es que no sabemos lo que nos pasa. Por eso nos pasa lo que nos pasa", decía Ortega y Gasset. Para saber lo que nos pasa no tenemos más remedio que mirar dentro de nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos, hacernos íntimos con nosotros mismos, clarificar nuestras aspiraciones, simplificar nuestros deseos y encontrar el verdadero propósito de nuestra existencia. Esta es la mirada interna, el gran regalo que la meditación tiene reservado para cada uno de nosotros.

Generando calma mental

Zazen, la meditación Zen, es una práctica espiritual muy antigua que fue actualizada y utilizada por el Buda Sakiamuni como vía de acceso a un estado existencial caracterizado por una profunda serenidad y una lucidez aguda, gracias a las cuales pudo realizar la verdadera naturaleza de la existencia y liberarse así de las falsas representaciones creadas por la mente ilusoria.
Veamos en qué consiste una sesión de zazen. La agitación mental viene dada por la dispersión (desenfoque) de la atención. Lo primero que tenemos que hacer al comenzar una sesión de zazen es, pues, calmar la agitación mediante la concentración (enfoque) de la atención. Para ello, en primer lugar, enfocamos la atención sobre la postura corporal. Creamos una base corporal sólida doblando las piernas en loto o en medio loto, de forma que las dos rodillas en contacto con el suelo y las nalgas en contacto con el zafu (cojín para zazen) formen una base estable sobre la que pueda erguirse el tronco. Estiramos bien la columna vertebral. Relajamos los hombros. La cabeza permanece justo sobre los hombros, sin inclinarse hacia delante, detrás, izquierda o derecha. Dejamos caer los brazos a lo largo del cuerpo y disponemos la mano izquierda sobre la mano derecha, ambas pegadas al bajo vientre.
Una vez que nos hemos cerciorado de que la postura corporal es correcta y equilibrada, enfocamos la atención sobre la respiración. Enfocar la respiración sobre la respiración no quiere decir "controlar" la respiración. La respiración no necesita ser controlada. Sucede por ella misma. La inspiración sucede a la espiración y ésta a la inspiración siguiendo un ciclo natural en el que la voluntad de manipular sobra. Simplemente permanece atento a la respiración como si tu atención fuera un corcho que flota sobre las olas de la inspiración y de la espiración. Eso sí, no dejes que tu atención sea atraída por nada que no sea la respiración. No luches contra las distracciones. Simplemente enfócate con determinación sobre la respiración. De esta forma, naturalmente, automáticamente, inconscientemente, tu actividad mental se calmará.

Nadando en las aguas cristalinas

Cuando la superficie del agua de la mente está agitada es imposible observar el fondo. Todo se vuelve confuso. Sin embargo, cuando la superficie se ha calmado entonces puedes observar claramente el fondo y sus contenidos.
Una vez que sientas que tu mente se ha aquietado gracias a la concentración sobre la respiración, puedes abrir el campo de la atención gracias a la observación. Los principiantes deben ser muy cautelosos a la hora de pasar a la observación y deben asegurarse de que el nivel de concentración, o quietud, no sufre mengua.
Puedes enfocar tu atención sobre las sensaciones: corporales, visuales, auditivas, gustativas, olfativas y tomar conciencia (observar) de cada una de ellas. Aquí debes tener mucho cuidado. ¿Por qué? Por lo general, la mente tenderá automáticamente a catalogar las sensaciones como agradables, desagradables y neutras. Las sensaciones agradables generarán automáticamente una actitud emocional de apego, las desagradables de rechazo y las neutras de indiferencias. Cuando una ola se levanta, otras muchas la siguen inmediatamente y de esta forma puedes encontrarte de pronto en un mar agitado, zarandeado por las olas del apego y del rechazo.
La observación sólo puede tener lugar desde la ecuanimidad de la concentración. Si sientes que estás perdiendo la ecuanimidad, debes abandonar inmediatamente la observación y volver a enfocar tu atención sólo en la respiración, de forma que la concentración y la quietud que la acompañan sean reforzadas.
La concentración (ecuanimidad) es el submarino mono-plaza que proporciona la protección necesaria para explorar (observar) la riquísima fauna y flora de nuestra conciencia, sin peligros.

Observando el color de las lentes

Si tu concentración es notable y durante un espacio de tiempo aceptable has estado explorando la riqueza de la actividad sensorial de tu mente, puedes dar un paso más y enfocar tu atención en tus actitudes emocionales. La amplia gama de emociones que los seres humanos somos capaces de experimentar tiene tres raíces principales: el rechazo y toda su familia (aversión, odio, antipatía, malevolencia, etc.); el apego y toda su familia (aferramiento, simpatía, identificación, etc.) y la indiferencia y toda su familia (desinterés, etc.)Como se ha dicho ya, el rechazo suele acompañar a las sensaciones y pensamientos que la mente considera desagradables. El apego viene acompañando a las sensaciones y pensamientos considerados agradables y la indiferencia acompaña a las sensaciones y pensamientos considerados neutros.
Observar las actitudes emocionales a través de las cuales percibimos la realidad es una práctica sutil y difícil que necesita una cierta experiencia y un poder considerable de ecuanimidad. Se trata de tomar conciencia del color de las lentes a través de las cuales percibimos la realidad y, en la mayoría de los casos, una mente no entrenada es incapaz de discernir la realidad objetiva de su percepción subjetiva. Gracias a la práctica de la observación de las actitudes emocionales, la mente misma puede verse a sí misma con mayor objetividad y liberarse de las lentes coloreadas o, al menos, tomar conciencia del color (la deformación) a través del cual está percibiendo. Esta práctica genera una mayor ecuanimidad emocional y libera a la mente del penduleo extremo entre el apego ciego y el rechazo visceral.

Observando el observador

Si tu práctica de zazen evoluciona naturalmente a lo largo del tiempo, tarde o temprano te enfrentarás a la paradoja del observador observado. ¿Quién es el que observa? O mejor aún, ¿desde dónde parte la observación? Lo observado depende del punto de vista desde el que se observa. Según el punto desde el que parte la observación, la realidad observada será una u otra. En este nivel de zazen, puedes tomar conciencia de los contenidos mentales (programas, metaprogramas, sintaxis, etc.) o presupuestos inconscientes desde los que parten tu observación de la realidad que estás experimentando. Al tomar conciencia de ellos puedes darte cuenta al mismo tiempo hasta qué punto te sientes identificado (apegado) con ellos. Si, gracias a una observación ecuánime, permites que esa identificación emocional se disuelva, esos metaprogramas cognitivos perderán consistencia y podrás liberarte de ellos. De esta forma, al cambiar los presupuestos de tu observación, una nueva realidad aparecerá ante tus ojos.
Una vez en este punto, ya no podemos decir a ciencia cierta si es el observador el que observa la realidad o es la realidad la que observa al observador. Como decía Alan Watts, te experimentas a ti mismo "como una abertura a través de la cual el universo se observa a sí mismo". En palabras de un maestro Zen:


"Miro la flor
Y la flor se ve a si misma
a través de mí.
La flor me mira
Y me veo a mis mismo
A través de ella".

Más allá del observador y de lo observado

Tu conciencia (la conciencia que el mundo toma de sí mismo a través de ti) no es tuya. Carece de propietario. Su naturaleza es su propia luz, gracias a la cual la realidad es lo que es en cada momento. Si has llegado hasta aquí tu mente iluminada verá que las cosas son lo que son y las aceptarás plenamente tal y como son. Si no has llegado hasta aquí, las cosas son lo que son aunque no lo veas ni lo aceptes.

Luz y sombra

Si te has sentado en Zazen buscando la luz del espíritu no te extrañes si te encuentras de frente con tus propias sombras, con los aspectos más recónditos de tu inconsciente que permanecen ocultos a tu propia conciencia ordinaria. Un viejo maestro Zen dijo: "La luz existe en la oscuridad, no veas sólo oscuridad. La oscuridad existe en la luz, no veas sólo luz. Luz y oscuridad depende la una de la otra como el paso de la pierna izquierda depende del paso de la pierna derecha". La toma de consciencia de tu propia oscuridad y la aceptación de la misma son requisitos básicos para comenzar a poner un poco de luz en la sombra. De la misma manera que el reconocimiento de la propia ignorancia es el comienzo del camino hacia la sabiduría, el reconocimiento de la propia sombra es el comienzo del camino hacia la claridad. Cuida de no caer en actitudes extremas: no creas que por haber clarificado un par de cosas ya lo has clarificado todo, no creas que por que has encontrado zonas oscuras, toda tu mente es oscuridad. La oscuridad existe gracias a la luz que la percibe. Como decía el maestro Kodo Sawaki: "La oscuridad de la sombra del pino depende de la claridad de la luna".

La guía y el guía

Esta guía para la meditación Zen es como un pequeño mapa introductorio. No pienses que con él podrás iniciarte a la práctica de la meditación Zen. Las instrucciones directas de un maestro Zen son imprescindibles. La meditación Zen es mucho más que una técnica de meditación y ni siquiera un grueso manual puede suplir la enseñanza directa de un maestro Zen, de persona a persona, de corazón a corazón. El secreto de zazen no está tanto en la técnica como en la actitud (ética) con la que se practica.

Cuatro actitudes básicas

A la hora de abordar una sesión de zazen es importante cultivar cuatro actitudes básicas:


1. Actitud corporal. La posición corporal debe combinar dos aspectos: estabilidad y vigilia. La postura de zazen en loto o en semiloto es la que obtiene el mejor resultado de la relación estabilidad-vigilia. En cualquier caso, es fundamental que la postura te permita permanecer inmóvil y atento el mayor tiempo posible. A esto se le llama estabilidad.


2. Actitud emocional. No te apegues ni rechaces emocionalmente ningún contenido de los que aparecen en tu campo de conciencia. Acepta cada sensación, emoción o pensamiento tal y como es, sin elegir ni rechazar. Si aparece en ti el apego o el rechazo, toma conciencia de que el apego o el rechazo han surgido en ti y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama ecuanimidad.


3. Actitud mental. No tomes partido ni por ni contra nada, sea lo que sea. No juzgues tus propios sentimientos, sensaciones o pensamientos. No digas: "Esto está bien, esto está mal". Si aparecen juicios y valoraciones en tu mente, toma conciencia de los juicios y valoraciones que han surgido y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama objetividad.


4. Actitud espiritual. No huyas ni persigas nada, sea lo que sea. No quieras alcanzar nada ni liberarte de nada, sea lo que sea. Simplemente quédate ahí, observando, aceptando que cada cosa es lo que es en este momento. A esto se le llama apertura interior.


Efectos de la meditación zen

No emprendas la práctica de zazen buscando resultados inmediatos. La meditación no es una máquina expendedora de refrescos. Enfócate en el presente y olvida el pasado y el futuro. Si continuas practicando cada día con perseverancia, sus efectos irán apareciendo sutil y paulatinamente. Entre ellos cabe destacar:

Despertar.Las conciencias sensoriales se agudizan. El nivel de atención aumenta. La conciencia de los actos, palabras, pensamientos y sentimientos se vuelve clara. Esto hace que la mente en general pueda permanecer en un estado de despertar óptimo.

Integración. . Se reduce la tensión generada por las contradicciones. Las parejas de opuestos (cuerpo-mente, yo-otros, bien-mal, amor-odio) comienzan a trabajar en sincronicidad armónica.

Integridad.La armonización de las contradicciones y el estado de despertar te ayudarán a sentirte íntegro y total en tus acciones, palabras y pensamientos. Eres lo que eres y en cada momento estás haciendo lo que estás haciendo, plenamente, con la totalidad de ti mismo.

Centramiento.La integridad contigo mismo y en ti mismo te permitirá permanecer en todo momento centrado en tu propio eje, tanto física como emocional y mentalmente. Aunque todo se mueva dentro de ti y/o a tu alrededor, sabrás encontrar el centro inmóvil y morar en él con calma.

Apertura.La firmeza interior generada por el profundo Centramiento al que induce zazen te permitirá abrirte al mundo sin miedo y, al entrar en contacto con él, podrás tomar conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás seres vivientes, así como de la gran oportunidad que es la vida humana.

Momento Presente- cuento Zen

Un buscador interroga a un maestro zen acerca de la naturaleza de la iluminación:


-Maestro, por curiosidad, ¿qué hacía usted antes de su iluminación?


-Cortaba y acarreaba leña para el fogón y traía agua del pozo -responde el maestro.


-Ahá, una vida simple y laboriosa. Y ahora que se ha iluminado, su vida debe haber cambiado mucho… debe estar dedicado a la meditación, la oración, el contacto con realidades trascendentes… ¿qué es lo que hace ahora?


-Corto y acarreo leña para el fogón y traigo agua del pozo, -responde imperturbable el maestro.


-Pero, maestro, no comprendo -dice el discípulo, confundido – ¿Acaso la iluminación no transformó su vida? Yo habría supuesto que usted estaría dedicado a otras actividades.


-Claro que no comprendes -le responde el maestro-, lo que cambia no es lo que haces , a menos que antes te dedicaras a cosas muy ajenas a tu naturaleza; lo que cambia es la cualidad de lo que haces.


-¿A qué se refiere con eso? – pregunta el discípulo, intentando comprender.

-Es algo muy simple en realidad… para nada misterioso o sobrenatural. Antes, cuando cortaba y acarreaba leña, por ejemplo, mi cabeza estaba en cualquier otra parte: quizás soñando con la iluminación, quizás irritado por tener que realizar actividades tan innobles, quizás esforzándome por ser humilde y por aceptar la situación, quizás enfrascado en remordimientos o fantasías respecto a situaciones con otras personas, etcétera.

Ahora, cuando corto y acarreo leña y traigo agua del pozo, simplemente estoy ahí, en lo que estoy haciendo, sin un propósito ulterior. No tengo deseos de estar en otra parte ni dejo que mi mente me lleve de la nariz a donde le plazca.


Y eso tan simple cambia todo de raíz.

Estar Presente implica, simplemente, estar con todo el Ser en el momento y situaciòn en que se està en ese instante, respondiendo a los requerimientos y desafìos que estos ofrecen.

Dogen


Datos biográficos

Eihei Dogen (1200-1253) fue el fundador de la escuela Zen Soto en el Japón y es una figura de gran importancia en el budismo japonés. Aunque actualmente es conocido principalmente por sus enseñanzas sobre la práctica de Zazen (meditación) su colaboración a la filosofía budista también tiene un lugar excepcional. Después de regresar del peligroso viaje a China para estudiar con los maestros Chan y adquirir un conocimiento inigualable de las escrituras tradicionales, desarrolló su propia sistema filosófico. Su preocupación principal fue el problema de practicar en una época que se consideraba mappo (degenerado). Encontró una solución en las enseñanzas acerca de la Budeidad intrínseca del ser humano.

A pesar de la filosofía sofisticada subyacente, la fama de Dogen se basa substancialmente en sus simples y directas enseñanzas dadas informalmente a sus discípulos que fueron recopilados en el Shobogenzo Zuimonki.


Continuara...

El Sutra del Corazón

Prajnaparamita Hridayan Sutra (Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría) El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento. ¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia. ¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros. Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos. No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos. Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana. Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría. Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos. Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá: gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá [6] (Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)

Notas de la Traducción

[1] El bodhisattva Avalokiteshvara :: Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.

[2] Skandhas :: Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

[3] Shariputra :: Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.

[4] Prajñápáramitá :: la perfección de la sabiduría

5] Mantra :: los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.

[6] gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien")

YI QUAN

El Yiquan es un arte marcial interno con aspectos de meditación y salud, que enfatiza en la utilización de la “intención” Yi. Este sistema combina los fundamentos del Xing Yi Quan, los pasos del Bagua Zhang y la relajación del Taiji Quan, dando como resultado un sistema “único y directo” que potencia la energía interna Chi de una manera rápida y eficaz, siendo considerado como el corazón de los estilos internos.

El Yiquan desarrolla un estado mental más activo,mas alerta. Este tipo de entrenamiento de la mente,hará que tu respuesta física en el combate sea completa, unificando así el cuerpo y la mente y potenciando tu Qi para la lucha. Como un Tigre o leopardo listo para saltar. El Yiquan desarrolla los aspectos terapéuticos (Wen Gong) y marciales (Wu Gong) del QiGong. Su práctica comienza fortaleciendo la salud para después desarrollar el Qi a través de un fluido fuerte que se utilizará en el Fa Jing (fuerza explosiva). El arte del Yiquan, fue creado en 1940 por el maestro


Wang Xiang Zhai (1885-1963), en Shanghai, China. Poeta y excelente artista marcial, su mayor logro consistió en una revolucionaria redefinición de la relación conceptual de quietud y movimiento en las artes marciales, llegando a la conclusión de que la quietud es más primordial y el movimiento más secundario. Wang combinó la esencia de las artes marciales internas, simplificándolo en un sistema muy directo y efectivo. Un sistema que va directo al desarrollo del poder interno, sin perder tiempo en otros irrelevantes movimientos. Beneficios • Sus ejercicios sencillos son famosos en China por sus enormes beneficios, sobre todo a nivel de Salud, ya que la práctica de la posturas estática "zhang zhuang"
•Aumenta el nivel energético del practicante.
• Corrige los malos hábitos posturales y fortalece la musculatura de la espalda.
• Fortalece la musculatura de los brazos y piernas.
• Desarrolla una mente fuerte y firme, con intención.
• Aumenta la concentración mental.

Posturas Estáticas
Cuando practicamos el ejercicio de permanecer inmóvil, no sólo aumentamos la fuerza física sino que también despertamos los procesos de sanación dentro del cuerpo, permitiéndole que se cure a sí mismo de toda clase de enfermedades crónicas. Por tanto, en la medicina preventiva, los ejercicios estáticos son de gran valor, de hecho, son una de las formas más adecuadas de ejercicio.

Cuando tengas la postura correcta, tu espíritu podrá elevarse hasta la cima y estarás al mando del espíritu. Tu Qi, podrá subir a través de las tres puertas de la médula espinal hasta la parte superior de la cabeza. En esta postura, tus huesos serán tan fuertes como un arco y tus ligamentos estarán estirados como la cuerda del arco, permitiéndole retroceder y usar tu fuerza intrínseca "jin" totalmente.

Historia
Wang Xiang-Zhai (1886-1963), también conocido como Ni-Bao, Zheng-He o Yu-Seng (Monje del Universo) era uno de los mejores estudiantes de Guo Yun-Shen (Kuo Yun-Shen), famoso maestro de Hsing I Quan. Posiblemente, sólo Wang Xian-Zhai aprendió todos los ejercicios secretos Zhan Zhuang de Guo Yun-Shen. Estos ejercicios llegaron a ser los elementos más característicos de Yi Quan. En 1907, Wang salió de casa en busca de trabajo para, finalmente, enrolarse en la armada. En un principio era un simple ayudante de cocina, pero uno de los oficiales descubrió lo hábil que era en el combate y así fue designado como instructor de Artes Marciales. En 1913 llegó a ser famoso por derrotar a Li Rui-Dong, fundador del estilo Li de Tai Ji Quan e instructor de la guardia del presidente. En el mismo año,

Wang llegó a ser jefe del Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra. Él fue escogido junto con otros instructores tan famosos de Xing Yi/Ba Gua como Sun Lu-Tang (maestro de Xing Yi Quan y Ba Gua Zhang, fundador del estilo Sun de Tai Ji Quan), Shang Yun-Xiang (fundador del estilo Shang de Xing Yi Quan), Liu Wen-Hua (hijo de Liu Qi-Lan, quien junto con Guo Yun-Shen era estudiante de Li Luoneng). En 1918, debido a los cambios políticos, el Departamento de Combate desarmado de la Fuerzas de Tierra suspendió sus trabajos. Wang se fue al Sur para buscar a los más grandes maestros de Artes Marciales. Primero fue al templo de Shaolin, donde aprendió Xin Yi Ba (un sistema relacionado con el Xing Yi Quan) del monje Heng-Lin (también conocido como Chang-Lin o Xiang-Lin y más tarde Doshin-So, quien sería el fundador del Shorinji Kenpo).

En la provincia de Hubei aprendió del excéntrico maestro Jie Tie-Fu. En la provincia de Fujian fue, de nuevo, nombrado instructor de Artes Marciales del ejército de la provincia. En ese momento conoció a los maestros de Grulla Blanca Fang Qia-Zhuang y Jin Shao-Feng. De vuelta al Norte conoció al famoso maestro de Xin Yi, Huang Mu-Quiao, de quien aprendió "la danza de la salud". En Xi'an conoció al maestro Liu Pei-Xian, famoso por sus rápidas patadas. Aprendió Ba Gua Zhang de Liu Feng-Chun y conoció a los maestros de Tai Ji Quan, Yang Shao-Hou y Yang Cheng-Fu. Sobre 1925, mientras enseñaba Xing Yi Quan, Wang notó que sus estudiantes ponían mucha atención en aspectos externos de la forma, por lo que decidió un grupo de técnicas y poco aspecto mental. Así que empezó usando ampliamente los ejercicios de Zhan Zhuang y otros métodos de entrenamiento similares a aquellos usados en Yi Quan/Da Cheng Quan y menos atención en la práctica de la forma. Cambió el nombre al sistema por el de Yi Quan, descartando el elemento Xing (Forma).

La Historia del nuevo sistema empezó en este punto. El primer estudiante de Yi Quan en Pekín fue Qi Zhi-Du. En Tianjin se unió Zhao En-Qing (Zhao Dao-Xin -ganador de las tres competiciones de combate del torneo "Third All China Sports Competition" asimismo famoso por derrotar al boxeador noruego Andersen y fundador de la versión Xin Hui Zhang basada principalmente en el Ba Gua Zhang; mas tarde, en 1950, derrotó al campeón de lucha del peso pesado Zhang Kui-Yuan, quien después comenzó a estudiar Yi Quan).

En 1928, junto con su estudiante Zhao En-Qing y el maestro de Xing Yi Quan Zhang Zhan-Kui de la ciudad de Tianjin, fueron a Hangzhou donde fue árbitro en la competición de combate libre durante el torneo de "Third All China Sports" y demostró los métodos de entrenamiento del Yi Quan. Su estudiante Zhao En-Qing (más tarde conocido como Zhao Dao-Xin) ganó el campeonato. Entonces Wang fue invitado a Shangai, donde fundó la Sociedad Yi Quan. Después del combate que sostuvo con el campeón del mundo de boxeo, el Húngaro Inge (más tarde, el relato de este combate apareció en el "Times" de Londres) el Yin Quan llegó a ser bien conocido. Los estudiantes de Wang en aquella época fueron: You Peng-Xi (fundador de la versión kongjin a una edad avanzada emigró a USA, donde enseñó en California y murió en 1983) Gao Zhen-Dong Zhu Guo-Lu Zhu Guo-Zhen Bu En-Fu (Campeón Chino de boxeo y lucha shuai-jiao ) Zhang Chang-Xin (ganador del torneo de boxeo en Shanghai) Zhang Chang-Yi Los hermanos Han Xing-Qiao y Han Xing-Yuan Wang Shu-He Ma Jian-Zhao Ning Da-Chun

Wang escribió el primer tratado de Yi Quan "El camino correcto del Yi Quan". En ese momento el Yi Quan de Wang Xiang-Zhai era bastante diferente del que fue enseñado por otros maestros de Xing Yi Quan. En su trabajo, Wang criticaba algunos conceptos populares de los círculos en Xing Yi Quan, pero muchas de sus ideas estaban basadas en conceptos tradicionales, los cuales aparecen años mas tarde. Durante su estancia en Shanghai, Wang conoció a Wu Yi-Hui, maestro de Liu He Ba Fa, a quien describió como uno de los tres más grandes maestros que él había conocido en sus viajes por China (los otros dos eran Jie Tie-Fu y Fang Qia-Zhuang mencionado anteriormente).

En 1935 Wang Xiang-Zhai, junto con sus alumnos Bu En-Fu, Zhang En-Tong, Zhang Chang-Xin y Han Xing-Qiao, se trasladaron a la prefectura de Shen. Allí se concentraron en el entrenamiento y estudios teóricos de las artes marciales. La mayor parte de estos métodos usados hoy día en Yi Quan fueron desarrollados y perfeccionados en aquella época. Se demostró que con estos métodos los estudiantes realizaban un desarrollo mas rápido. En 1937 Wang se desplazó a Beijing. Enseñó Yi Quan y continuó trabajando en la teoría del sistema. El 1940 en Tokio, se llevó a cabo un gran festival de artes marciales en el cual participó un equipo Chino. Algunos maestros chinos colaboraron con los Japoneses. El jefe del equipo Chino intentó persuadir a Wang Xiang Zhai, quien, como un gran maestro que era, debía participar. Wang rehusó. Pero debido a que durante el festival muchos chinos hablaban frecuentemente de Wang Xiang-Zhai, gran cantidad de japoneses se desplazaron a Beijing para visitarle. Muchos de ellos retaron a Wang, pero ninguno pudo vencerle, y muchos fueron los que desearon ser alumnos suyos, pero sólo uno lo consiguió, Kenichi Sawai, quien más tarde crearía su versión del Yi Quan conocida en Japón como Taikiken (Sawai fue uno de los más famosos maestros de artes Marciales de Japón).

El Yi Quan ya era un sistema completamente separado del Xing Yi Quan. Los estudiantes de Wang le sugirieron el nombre de Da Cheng Quan (boxeo de la gran plenitud). Wang se opuso, pues el nombre sugería que el sistema era perfecto y él mantenía que no había límites en la perfección de las artes marciales. Pero su resistencia no fue suficientemente fuerte y este nombre fue usado por algunos durante unos años hasta ahora. La mayor parte de los estudiantes de Wang, después de algún tiempo continuaron llamándole Yi Quan. Wang escribió su segundo trabajo sobre la teoría del sistema, "Punto central (axis) del camino del puño", el cual es conocido como "Teoría del Da Cheng Quan". Éste era una extensión de su primer libro, "El camino correcto del Yi Quan". Pero Wang dio muchas ideas tradicionales, sistemas de entrenamiento basados en diferentes conceptos y nuevos métodos que permitían conseguir los mismos o mejores resultados en un menor tiempo.

En aquella época, Wang enseñaba personalmente sólo a sus antiguos alumnos, y los nuevos alumnos aprendían con Yao Zong-Xun. A mediados de 1940, Wang comenzó a poner mas atención en los aspectos de salud de los ejercicios de Yi Quan. Después de 1949 la situación no era favorable para la practica del Yi Quan como arte de combate. Así que en 1950, Wang fue designado Vicepresidente de la sección de Wushu en el comité de "All China Physical Culture". En los años siguientes, enseñó casi exclusivamente la versión de salud. El grupo de alumnos de la sección de salud, practicaba libremente en el parque Sun Yatsen.

Yu Yong-Nian presentó a las autoridades un trabajo sobre los valores terapéuticos de los ejercicios de Zhan Zhuang, los cuales se introdujeron en muchos hospitales de China. Al mismo tiempo consultaron con Wang Xiang-Zhai para enseñar en los hospitales. En 1958 fue introducido en el "Beijing Chinese Medicine Research Institute". En 1961 se trasladó al Hospital de Medicina China en Baoding, provincia de Hebei. Wang presentó el grupo de alumnos de salud a Yao Zong-Xun, quien asimismo enseñó la versión de combate a algunos estudiantes escogidos. En 1962 Wang participó en la conferencia de Qi Gong donde ejecutó algunos ejercicios. Los que estuvieron allí tomaron gran interés. Murió el 12 de Julio de 1963, en Tianjin. El periodo de la Revolución Cultural (1966-1976) era particularmente dificultoso. Yao Zong-Xun con su familia fueron enviados a trabajar en el campo. Incluso en la época mas desfavorable continuaba practicando y enseñando a sus hijos, los gemelos Yao Cheng-Guang y Yao Cheng-Rong.

Sobre 1970, Yao regreso a Beijing en un ambiente mas favorable y comenzó a propagar el Yi Quan intensamente. Asimismo, trabajó con científicos en adaptar los métodos de entrenamiento del Yi Quan a varias disciplinas deportivas. En 1948 creó la Asociación para la Investigación del Yi Quan de Beijing. La importancia de la historia del Yi Quan radica en que los ejercicios de respiración, y las posturas marciales y de meditación (Zhan Zhuang), surgen del contacto que hubo entre este estilo y el Tal Ji Quan.

Acupuntura



¿Qué es la acupuntura?
La acupuntura es una técnica fundamental dentro del sistema médico chino. Mediante la inserción de agujas, en precisos puntos, favorece el reequilibrio del sistema enérgetico-vital. Dichos puntos se encuentran situados en una serie de canales o "meridianos", diez básicos, (correspondientes a los cinco órganos y cinco vísceras fundamentales), a través de los cuales se distribuye la energía vital o "chi", por todo el cuerpo.

Cada uno de estos puntos tienen unas aplicaciones determinadas basada en tres principios: reequilibrar, estimular o sedar, ese flujo vital. Los puntos más importantes, aquellos que regulan el fondo energético, se hallan situados de codos a dedos, en los antebrazos; y de rodillas a pies en la pierna.

Para la MTC (Medicina Tradicional China), tanto los órganos; que son de naturaleza Yin; como las entrañas o vísceras, de condición Yang, tienen funciones asociadas mucho más amplias que las otorgadas en Occidente. Funciones que van desde su estructura más fisiológica a la más profunda o emocional. A modo de ejemplo... El corazón, órgano Yin, regula el flujo y el ritmo sanguíneo, la sangre y los vasos. Pero entre otras; controla el pensamiento, el habla, la memoria, la calidad del sueño, la alegría o su falta en la vida... y se refleja en la lengua.

¿En qué se basa la acupuntura?
Las bases de la acupuntura son complejas, pero podemos agruparlas bajo dos grandes principios filosóficos: el Tao (Yin y yang) y la teoría de los cinco elementos o movimientos.
Unidos ambos por un concepto básico, el Qi o chi o prana o soplo o energía... (Todo es pura energía en diferentes aspectos y cualidades y en continua transformación) En el cosmos armónico en el caos perfecto existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes, el Tao:"... una vez Yin, una vez yang, eso es el Tao...". Cambio, transformación, movimiento, relatividad como desafío a la identidad, complementariedad.

La acupuntura y la teoría de los cinco elementos describe la relación entre el macro y el microcosmos. Estos cinco elementos son en realidad cuatro más uno (el centro):Fuego (verano) máximo yang, Agua (invierno) máximo Yin, Madera (primavera) símbolo del crecimiento, Metal (otoño) evoca la concentración y la Tierra (centro) todas las interestaciones. En la dinámica de estos movimientos están incluidos tanto los procesos cósmicos (exteriores), como los anatómico, fisiológico, psíquicos (interiores) Cada elemento (Agua), tiene un órgano (riñón), una víscera (vejiga), una emoción (miedo),una secreción (orina), una expresión (gemido), un sentido (oído), un fruto (cabello, huesos), un color (negro), un sabor (salado), un cereal, un animal, un mineral... un planeta, una estación (invierno) y un punto cardinal (norte)

Hay dos ciclos o leyes básicas que gobiernan estos procesos. La primera llamada de generación o creación, es aquella basada en la nutrición, por lo tanto, una relación materno-paterno-filial... La madera es la madre del fuego, éste de la tierra, la tierra del metal, éste del agua y el agua de la madera.

La segunda ley es la de control, refleja los procesos internos, asegura el equilibrio y describe y evita los dominios de un elemento sobre otro. El fuego controla al metal, éste a la madera, la madera a la tierra, ésta al agua y el agua controla el fuego.

¿En qué nos puede ayudar la acupuntura?
La acupuntura entendida como una parte integrada de una medicina, con diagnóstico y tratamientos propios. Puede ayudarnos en todos aquellos procesos en los que queramos no sólo un alivio sintomático sino profundo. Propone una mirada y atención amplias a la enfermedad y a sus causas. Nos ayuda a mejorar la respuesta des sistema inmune, la cualidad y distribución de nuestra energía vital...Y en un sentido más profundo a entender la relación de todos aquellos signos y síntomas, en cada caso, de un modo más integrado.

Origen e historia de la acupuntura
El uso de la Acupuntura en China data de hace cinco mil años.
Incluso se conserva textos del siglo VI a. de C. Que hablan de ella. Sin embargo la acupuntura no se conoció en Europa hasta el s. XVII gracias a unos misioneros, aunque por entonces se la consideró como poco más que una curiosidad.

En 1823, un médico de Norfolk (Inglaterra), publico en la revista "Lancet" un tratamiento de su invención al que llamaba acupuntura, y que consistía en la inserción de agujas para ayudar a evacuar el líquido a enfermos con hidropesía. También se empleaba el término para describir un tratamiento, que se hizo bastante popular, para aliviar los dolores artríticos, consistente en clavar una aguja en la parte afectada. Cuando la acupuntura empezó a conocerse mejor en Europa (gracias a algunos franceses que quedaron impresionados de sus efectos durante la colonización de Indochina), se reconoció que la acupuntura "al estilo chino" era de índole mucho más refinada. Y así lo hizo constar el diplomático francés Soulie de Morant en 1939 en el primer tratado importante sobre el tema.

La medicina china es, ante todo, una medicina preventiva. Antiguamente, los médicos, cobraban a sus clientes mientras estaban sanos y cuando enfermaban, eran ellos los que pagaban al paciente y corrían con los gastos de sus atenciones. Igualmente cuando fallecía un enfermo sin que se justificara por una causa natural o en relación con la gravedad de su enfermedad, se colgaba en la casa del médico un farol. Así pues, todo el mundo podía conocer que tan competente era dicho médico.

HSIN-HSIN-MING

El Método Perfecto no conoce dificultades
Salvo que rehusa hacer preferencias;
Sólo cuando está libre de odio y amor
Se revela plenamente sin disfraz;
Basta la diferencia de un décimo de pulgada
Para que cielo y tierra se separen;
Si deseas verlo con tus propios ojos,
No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra.
Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta
Es la enfermedad de la mente:
Cuando no se entiende el profundo significado (del Método),
La paz de la mente se perturba para nada.

(El Método es) perfecto como el vasto espacio,
Con nada que falte, con nada superfluo:
En realidad, debido a que se escoge
Su talidad se pierde de vista.

No persigas las marañas externas,
Mora en el vacío interno;
Sé sereno en la unidad de las cosas,
Y (el dualismo) se desvanecerá por sí solo.

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento,
La quietud así ganada está siempre en movimiento;
Mientras te demores en el dualismo,
¿Cómo puedes realizar la unidad?

Y cuando la unidad no se entiende cabalmente,
De dos modos se soporta la pérdida:
La negación de la realidad es su afirmación,
Y la afirmación del vacío es su negación.

Verbosidad e intelección...
Cuando más les hacemos compañía, Más nos extraviamos;
Fuera, pues, con la verbosidad y la intelección,
Y no habrá lugar por donde no podamos pasar libremente.

Cuando volvemos la raíz, ganamos el significado;
Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el instante en que nos iluminamos por dentro,
Atravesamos el vacío de un mundo que nos enfrenta.

Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta
Parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia;
Procura no ir en pos de lo verdadero,
Cesa tan sólo de no abrigar opiniones.

No mores en el dualismo,
Evita cuidadosamente perseguirlo;
Tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
Sucederá la confusión, y la Mente se perderá.

Los dos existen por causa del Uno,
Pero no te aferres siquiera a este Uno;
Cuando la mente no está perturbada,
Las diez mil cosas no prodigan ofensa.

No se prodiga ofensa, no hay diez mil cosas;
No se produce perturbación, y ninguna mente es puesta a trabajar:
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
El objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.

El objeto es un objeto para el sujeto,
El sujeto es un sujeto para el objeto:
Has de saber que la, relatividad de los dos
Reposa, en última instancia, en un solo Vacío.

En un Vacío los dos no se distinguen,
Y cada cual contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
Cuando no se hace discriminación entre esto y aquello;
¿Cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?

El Gran Método es calmo y longánime,
Para él nada es fácil, nada es árduo;
Los criterios pequeños son irresolutos,
Cuando más se apresuran, más lentamente avanzan.

El apego jamás se mantiene dentro de límites,
Con seguridad se va por el camino equivocado;
Abandónalo, y las cosas siguen sus propios rumbos,
Mientras la Esencia ni se marcha ni permanece,

Obedece a la naturaleza de las cosas y estarás en concordia con el Método,
Calmo, cómodo y libre de molestias;
Mas cuando tus pensamientos están atados, te apartas de la verdad,
Crecen más pesados y torpes, y para nada son sanos.

Cuando no son sanos, el espíritu se altera;
¿De qué sirve entonces ser parcial y unilateral?
Si quieres recorrer el curso del Vehículo Único,
No seas prejuicioso contra los seis objetos sensorios.

Cuando no tienes prejuicios contra los seis objetos sensorios,
Entonces eres uno con la Iluminación;
Los sabios son no-activos,
Mientras los ignorantes se atan;
Mientras en el Dharma mismo no hay individuación,
Ignorantemente se apegan a los objetos particulares.
En su propia mente que crea las ilusiones,
¿No es ésta la máxima contradicción?

Los ignorantes abrigan la idea de sosiego y desasosiego,
Los iluminados no tienen gustos ni disgustos:
Todas las formas de dualismo
Son urdidas por los ignorantes mismos.
Se parecen a visiones y flores en el aire;
¿Por qué perturbarnos en asirlas?
Ganancia y pérdida, verdad y error,
¡Fuera con ellos de una vez por todas!
Si la Mente retiene su absoluto,
Las diez mil cosas son de la Talidad única.

Cuando se sondea el hondo misterio de la Talidad,
De improviso olvidamos las marañas externas;
Cuando las diez mil cosas se ven en su unidad;
Volvemos al origen y permanecemos donde siempre estuvimos.

Olvida el origen de las cosas,
Y alcanzaremos un estado que trasciende lo análogo;
El movimiento se detiene, y no hay movimiento,
El reposo se pone en movimiento, y no hay reposo;
Cuando el dualismo no subsiste más,
La unidad misma no mora.

El fin último de las cosas donde no pueden ir más adelante
No está ligado por normas ni medidas;
En la Mente armoniosa (con el Método) tenemos el principio de la identidad,
En el que hallamos que todos los esfuerzos se aquietan;
Las dudas e irresoluciones están completamente desechadas,
Y se fortalece la fe correcta;
Nada se deja detrás,
Nada se retiene,
Todo es vacío, lúcido, y auto-iluminador;
No hay ejercicio, ni derroche de energía...
Esto es donde el pensamiento nunca llega,
Esto es donde la imaginación no logra medir.

En el reino superior de la Talidad verdadera
No hay "yo" ni "otro":
Cuando se busca la identificación directa,
Sólo podemos decir "No dos".

En ser "no dos" todo es lo mismo,
Todo lo que es, está comprendido en él;
Los sabios de los diez sectores
Entrarán todos en esta Razón Absoluta.

Esta Razón Absoluta está más allá (del tiempo)
Que se apresura y (del espacio) que se extiende,
Para ella un instante es diez mil años;
Véasela o no,
Se manifiesta por doquier en la totalidad de los diez sectores.

Las cosas infinitamente pequeñas son tan enormes
Como las cosas enormes pueden serlo,
Pues aquí no subsisten condiciones externas;
Las cosas infinitamente enormes son tan pequeñas
Como las cosas pequeñas pueden serlo,
Pues aquí los límites objetivos no se consideran.

Lo que es lo mismo como lo que no lo es,
Lo que no lo es, es lo mismo que lo que es:
Donde este estado de cosas no logra subsistir,
Ciertamente, no hay que detenerse allí.

Uno en Todo,
Todo en Uno...
Si sólo se comprendiese esto,
¡No te preocuparías más por no ser perfecto!

Donde la Mente y cada mente creyente no están divididas,
Y donde están sin dividir cada mente creyente y la Mente,
En donde las palabras fallan;
Pues no es del pasado, del presente ni del futuro.

(*) Hsin La Mente-Corazón

Vacio

Hay una cosa confusamente formada, anterior al cielo y a la tierra.
¡Sin sonido, sin forma!
de nada depende y permanece inalterada,
se la puede considerar el origen del mundo.
Yo no conozco su nombre,
lo denomino tao.
Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande."

Tratar de explicar el concepto de vacuidad es extremadamente dificil, esto en virtud de que el zen, es practica, es experiencia vivida, lo que busca el zen es desprenderse no solo de las ataduras mentales a las que estamos sujetos, a la dualidad, al ego, al intelecto, es desprendernos incluso de nuestro propio yo. El zen trasciende el pensamiento, la vacuidad y el mal llamado vacio, se alcanza fuera del pensamiento, es pensar sin pensar, y aun mas alla, por lo mismo no se puede explicar con palabras, podemos intuirlo, pero no intelectualizarlo, ya que se debe vivir y percibir. Pero a pesar de ello, trataremos humildemente de hacer el intento y dar alguna luz a lo que es la "vacuidad" en el zen.

El sutra del corazon lo enseña de esta manera :
"...Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas (caminos-vias) se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro..."


Podemos explicar este sutra y lo que es vacio a traves de lo que dice el Maestro Zen, Seung Sahn:
"Muchas gracias por haber venido hoy. Pero ¿qué es lo que ha traído tu cuerpo aquí? ¿Ha sido tu mente? ¿Qué es la mente? ¿Dónde está? ¿Cuál es su tamaño? Mente es no mente. Una montaña no proclama, "¡Yo soy una montaña!" Un río no dice, "¡Yo soy un río!" Todos los nombres y formas están creadas por el pensamiento. Así que, mente es no mente. Todas las cosas tienen nombre y forma. Los nombres y las formas provienen del vacío. Así que, forma es vació, vacío es forma.
Cuando estás pensando, tu mente, mi mente, y las mentes de todas las personas son diferentes. Si cortas todo pensamiento, tu mente, mi mente y las mentes de todas las personas son lo mismo. La mente que corta todo pensamiento es la verdadera mente vacía. La verdadera mente vacía es anterior al pensamiento. Tu substancia se encuentra antes del pensamiento. Tu substancia es la substancia universal. Antes de pensar no hay palabras ni lenguaje. No hay Dios, ni Buda, ni montaña, ni río, nada de nada. Así pues, no forma, no vacío.
Pero, antes de pensar es en realidad simplemente así. No forma, no vacío es en sí mismo un aferramiento al vacío. ¡Déjalo! Entonces no tendrás ni dentro ni fuera; alcanzarás el Absoluto. Todo lo que ves, oyes, saboreas y hueles es la verdad. Dios es Dios, Buda es Buda, las montañas son las montañas, los ríos son los ríos. La verdad es así. Forma es forma, vacío es vacío.
Si cortas todo pensamiento, tu mente se tornará clara. Sólo esto es tu Verdadero Ser. Pensar es deseo, deseo es sufrimiento. Cuando la mente permanece clara, no hay vida ni muerte. Encontrarás la verdadera libertad que no tiene obstáculos.
Tu cuerpo tiene vida y muerte, pero tu Verdadero Ser trasciende tanto la vida como la muerte. Entonces ¿qué es tu Verdadero Ser? ¿Existe o no? Si dices que existe, ¿dónde está? Si dices que no existe, ¿qué está escuchando esta charla? Ambas respuestas no son completas. ¿Por qué? (golpeando la mesa) ¡KATZ! ¡Déjalo, déjalo todo! El Gran Camino está frente a la puerta."