..la práctica de la concentración..      por Kodo Sawaki   

Hacer zazen tranquílamente en el dojo,                
apagar todo pensamiento negativo,                      
obtener sólamente un espíritu sin deseo,           
esta alegría está mas allá del paraíso.             

El mundo corre detrás de los beneficios sociales, 
los honores, los bellos vestidos y el bienestar, 
pero estos placeres no son la verdadera paz.
¡ Corred , y permaneceréis insatisfechos hasta la muerte!

Vestir el kesa y el hábito negro, y practicar zazen,           
concentrarse con un solo espíritu,                                   
a veces inmóvil, a veces en movimiento;                         
ver con nuestros ojos de profunda sabiduría interior,            
poder observar y reconocer íntimamente                                
el verdadero aspecto de toda acción y de toda existencia,   
para observar el equilibrio,                                                            
comprender y reconocer con un espíritu perféctamente tranquilo, 
si sois así,       
vuestra dimensión espiritual, la mas elevada en este mundo,        
no podrá ser comparada a ninguna otra.                                     
..                     



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Algunos monjes dicen: “En mi corazón llevo la cabeza afeitada” y dejan que les crezca el pelo. ¿En qué están pensando? Sólo cuando te afeitas la cabeza puedes saber cómo se siente uno con la cabeza afeitada. Sólo si te pones un chándal sabrás cómo se siente uno con un chándal. Por eso yo prefiero llevar el kesa.

El satori no se produce en tu cabeza. 

El satori se experimenta con el cuerpo.

Significa colocarse en la postura del Buda. 


Lo que se llama  ‘espiritual’  hay que disfrutarlo con precaución. La práctica del zen ha de comenzar en el cuerpo. Practicar significa llevar una vida religiosa. La mente se expresa en el cuerpo, o mejor dicho, en la actitud ante la vida.
Los sutras no son más que el agua que al principio has verter en la bomba para ponerla en marcha. 
"..cuando practicas con tu propio cuerpo, 
tu actitud vital actúa como una bomba que hace brotar el agua de la verdad eterna.."

Dar significa no exigir. Tampoco debemos anhelar el satori o alcanzar el paraíso. Se trata de vivir nuestra vida cotidiana como expresión del dar. Tenemos que experimentar lo que ‘no sirve para nada’. Entonces dejaremos también de estar pendientes de nuestra vida y nuestro verdadero yo se manifestará, libre y soberano, en nuestra actitud vital.

La Vía no se expresa en la comprensión intelectual: 
"..nuestra actitud vital y nuestro carácter son la Vía.."

Zen es tu vida cotidiana. Cuando vas al retrete, has de redescubrir tu vida en el retrete. Cuando te metes en la bañera, en la bañera has de retomar una vida religiosa. En zazen se trata de reactivar tu vida de nuevo, constantemente, con renovado aliento.

Satori significa crear la propia vida de nuevo. 

Significa vivir nuevamente 

la vida eterna en cada instante.

Si te quejas de que hace frío, te parecerá que hace todavía más frío del que realmente hace. Mejor permanece en silencio. Cuando hablamos de algo nos dejamos engañar por las palabras.

Un profesor de judo dijo: “En mi escuela se trata de estar siempre fluyendo. Si por ejemplo tu adversario te tiene agarrado por la muñeca derecha, es demasiado tarde para que te preocupes por tu mano derecha. Estar fluyendo significa ahí abrir una nueva vía con la mano izquierda. Lo primero que debes aprender cuando empiezas a practicar judo es a estar fluyendo. Ahora tengo ochenta años y aún sigo ejercitándome en el fluir”. 

"..Estar fluyendo.." de esta manera significa crear constantemente de nuevo la propia vida. No permanecer en ninguna parte, no mantenerse quieto, no aferrarse a nada. Quien no crea así su propia vida de nuevo, constantemente, se estancará en su vida cotidiana.

Si no te aferras a ti mismo, la vida en el mundo no es tan complicada. Si todo te parece tan complicado y problemático es sólo porque te aferras a ti mismo. Crees que la luna está triste o feliz porque la observas desde tu punto de vista personal. 

¡Obsérvate mejor a ti mismo desde el 

punto de vista de la luna!


No hay razón para que estés tan hundido. Si pierdes, eso significa que tu adversario gana. A los ojos de Buda tan bueno es lo uno como lo otro. Lo que para la cabeza es felicidad no lo es para los pies. Si contemplas el universo en su conjunto, las ideas pertinaces en la que se fundan tus ilusiones se disolverán por sí solas.






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El Dharma del Buda es eterno e ilimitado, ¿cómo podría encajar en el estrecho marco de la felicidad y de la satisfacción?

A fin de cuentas, la doctrina de Buda gira únicamente en torno a la cuestión de cómo deshacernos de nosotros mismos. No obstante yo siempre he pensado que la práctica me haría evolucionar como imaginaba, y así practiqué con el mayor esmero durante años sin que mi problema se viera resuelto. El verdadero problema eres tú mismo, pero este problema no lo comprenderás hasta el final.
¿Te crees contento? ¡Eso es sólo un sueño! Deja de soñar y haz sin reservas lo que no contenta: zazen. Sigue con paso firme el camino en el que no hay nada que ganar. Serás así ‘una persona en camino hacia la iluminación’.

‘Paz de espíritu’ o ‘satori’ no son nada fijo: si crees haber comprendido el ‘verdadero dharma’ cometes un gran error.
Lo determinante no es tu inteligencia. Eso no tiene nada que ver con la enseñanza de Buda. El Dharma no es otra cosa que "..tu forma original.." Por eso es importante que dejes de engañarte a ti mismo y a los demás y que, en vez de eso, regreses a "..tu auténtico yo.."

La vacuidad significa originariamente eso que no encaja en el estrecho marco de tus deseos y pensamientos. Nada transcurre como esperas.
No hagas del zazen una actividad más de persona corriente. Haz más bien que la persona corriente que hay en ti sea parte del zazen. Con el zazen no debes hacer absolutamente nada.
La solución al problema de la vida y de la muerte la conocerás cuando te disuelvas en la práctica de la vía del Buda. Vivir tu vida de este modo no significa otra cosa que ‘desprenderte del cuerpo y de la mente’.
‘Alcanzar la vía’ no es algo que llevemos a cabo nosotros, los humanos. No tienes que hacer nada adicional para "..cultivar aquello que crece a partir de una raíz profunda.." Los ojos son horizontales, la nariz vertical.
Vivimos esta vida conforme al orden cósmico que nos mantiene vivos. ¿Porqué entonces sacamos pecho y hablamos de ‘nuestra vida’? ¿Cómo es que todo gira en torno al ‘yo’?
No hay absolutamente nada que te pertenezca a ti mismo o te constituya. Todo es como una corriente que fluye. No existe ahí ninguna sustancia fija, ningún ‘yo’.

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Todo lo ves distorsionado porque lo contemplas desde la perspectiva de tu propio ego.

¿Debo llorar?
¿Debo volar?
                                         ¡Olvida las lágrimas y agita las alas!




Para "..ser uno con todo sólo has de adecuar tu longitud de onda.." La separación entre el campo, la montaña y tú desaparece y entonces el canto del gallo resuena en todo el universo. Aparte del canto del gallo no hay nada. Esto vale no sólo para los sonidos. Todo es uno con ese canto y no hay nadie que lo oiga ni nada que sea oído. En ese punto, sujeto y objeto se disuelven.

Has de contemplar las cosas desde una perspectiva en la que lo has olvidado todo por completo. No sólo la riqueza y la pobreza, también todas las escalas de valores humanas. Si puedes hacerlo, ni mil santos llegarán a tu altura.

En la Vía del Buda no se trata de transformar a una persona corriente en un Buda. En la Vía del Buda, la persona corriente y el Buda saltan juntos más allá de la frontera entre lo ‘normal’ y lo ‘especial’, la ‘ilusión’ y el ‘satori’. La doctrina budista no hace de la ilusión y la iluminación ningún problema.

La vida no transcurre como tú te imaginas. Pero si dejas de crearte ideas falsas y en vez de ello diriges tu mirada hacia ti mismo, te darás cuenta de que no hay ningún obstáculo a tu alrededor.

Cuando mires las cosas desde una perspectiva que no se basa absolutamente en nada te darás cuenta de que verdaderamente ahí no hay nada.

Haces mucho ruido para nada. En realidad da exactamente igual cómo caigan los dados. Pues, "..pase lo que pase, nunca te caerás de la flor de loto del Dharma que lo abarca todo.."










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Extraído del libro "El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos", de Kodo Sawaki.

(*) Kodo Sawaki ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas, en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Darma y de practicarlo. Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su enseñanza podría ser resumida en dos puntos: exactitud en la práctica de zazen y estudio constante del Shobogenzo del Maestro Dogen. Murió en 1966, después de haber enseñado durante toda su vida a laicos y monjes. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la Facultad de Medicina de Tokyo.

Entre sus principales discípulos destacamos a Shuyu Narita Roshi, Kosho Uchiyama Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi y Taisen Deshimaru Roshi.








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AFORISMOS  BUDISTAS







..cuando el Todo ante ti se ordena, las cosas aparecen tal y como son..
 “…entramos al dojo con la pierna izquierda, salimos del dojo con la pierna derecha...”


..la práctica de Zazen es la puerta principal para alcanzar esta libertad interior..






..viento del karma:    ..una tormenta de quietud..

..contemplando directamente la propia mente se ve la verdadera naturaleza (kenshô, mokushô)
            y se alcanza la budeidad.”


..como cada instante es único acontece el no ser siendo lo que es..




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 Internamente sin identidad, externamente sin apego.
Si no hay yo, no puede haber nada que yo quiera. 
 Cuando yo no quiero nada, todo me sobra.



  ..sentarse:    ..experiencia inmediata de morar en la quietud..
..fusión con lo absoluto. sólo queda la quietud de serlo todo y nada al mismo tiempo..





..¿qué somos?    ..un todo por naturaleza lleno de vacío..


“..pura es la intuición de los sabios que caminan por el sendero libre de representaciones..”

..atención, entrega y silencio sonoro son las herramientas de todo practicante


para retornar a la Fuente Original..



..el Zen es la práctica de la vida; el Zen es una práctica que se basa en el amor..


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..espejo precioso:    ..en él brillan por igual la luz de la Sabiduría 


como las sombras de la ignorancia..




..cuando hay unidad, hay trascendencia. cuando hay trascendencia, hay integración.

esta es la ley del amor. en el amor se es siendo..




..¿qué es el dharma?    ..el poder de la transformación..


 “..sin esfuerzo de tu parte se realiza tu naturaleza original..”



..estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo y volverse uno con todas las existencias..




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..la mirada repos allí donde el azul limita con el cielo..
..la vacuidad llama a la vacuidad. todo está ordenado..




..la pureza de la presencia es la llave de la libertad. mirar sin interpretar..


“..si cierras los puños, tan sólo obtendrás un puñado de arena;
si abres las manos toda la arena del desierto pasará por ellas..”

..lo que eres es lo que has sido y lo que serás es lo que haces ahora..
..cuando tu miedo toca el dolor del otro, se convierte en lástima.
cuando tu amor toca el dolor del otro, se convierte en compasión..






..es de la paz mental de donde surge una percepción pacífica del mundo y


donde se produce 

la liberación del sufrimiento de todos..

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..la iluminación es una experiencia directa de la realidad 
que incluye lo absoluto en lo relativo y lo relativo en lo absoluto y
todo es simple, natural, surge espontáneamente ante una mente abierta y flexible..

..la iluminación se entiende como un estado de conciencia clara, pura y radiante,
es un estado de visión espiritual luminosa e intuitiva..

..la iluminación es un estado de "amor-compasión" intenso, profundo y a veces desbordado..

..la iluminación es un estado de energía mental y espiritual inagotable 
e inconmensurable de espontaneidad absoluta
que se vuelcan continuamente en una acción creativa que fluye sin cesar..

..lo absoluto es vacuidad. lo relativo es vacuidad. sólo hay actividad iluminada..

..la iluminación no puede ser atesorada por nadie.
simplemente existe en momentos de libertad interior..






.. !! ..sean libres y sigan fluyendo felices en la impermanencia.. !! ..






..un gassho profundo..