..siguiendo las eternas hüellas de Buda..



Buda acerca de..



..la meditación..


..la verdad en si misma solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y realizando la máxima pureza de la conciencia..


..del dolor..


..el dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional..


..la armonía..


..estamos en este mundo para convivir en armonía; quienes lo saben no luchan entre sí..







La observación ..

..sólo puede tener lugar desde la ecuanimidad de la concentración. Si sientes que estás perdiendo la ecuanimidad, debes abandonar inmediatamente la observación y volver a enfocar tu atención sólo en la respiración, de forma que la concentración y la quietud que la acompañan sean reforzadas.

Gracias a una observación ecuánime una nueva realidad aparecerá ante tus ojos y una vez en este punto ya no podemos decir a ciencia cierta si es el observador el que observa la realidad o es la realidad la que observa al observador, es decir, "te experimentas a ti mismo como una abertura de puro vacío"

a través de la cual el universo se observa a sí mismo. En palabras de un maestro zen:

"Miro la flor

Y la flor se ve a sí misma a través de mí.


La flor me mira

Y me veo a mis mismo a través de ella".




Una guía ..
..para la meditación zen, un pequeño mapa introductorio para que tengas en cuenta que las instrucciones directas de un maestro zen son imprescindibles. La meditación zen es mucho más que una técnica de meditación y ni siquiera un grueso manual puede suplir la enseñanza directa de un maestro zen, de persona a persona, de corazón a corazón.



El secreto de zazen no está tanto en la técnica como en la actitud (ética) con la que se practica.

Cuatro actitudes básicas..
..a la hora de abordar una sesión de zazen es importante cultivar estas cuatro actitudes básicas:

1. Actitud corporal. La posición corporal debe combinar dos aspectos: estabilidad y vigilia. La postura de zazen en loto o en semiloto es la que obtiene el mejor resultado de la relación estabilidad-vigilia. En cualquier caso, es fundamental que la postura te permita permanecer inmóvil y atento el mayor tiempo posible. A esto se le llama estabilidad.

2. Actitud emocional. No te apeges ni rechaces emocionalmente ningún contenido de los que aparecen en tu campo de conciencia. Acepta cada sensación, emoción o pensamiento tal y como es, sin elegir ni rechazar. Si aparece en ti el apego o el rechazo, toma conciencia de que el apego o el rechazo ha surgido en ti y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama ecuanimidad.

3. Actitud mental.
No tomes partido ni por ni contra nada, sea lo que sea. No juzgues tus propios sentimientos, sensaciones o pensamientos. No digas: "Esto está bien, esto está mal". Si aparecen juicios y valoraciones en tu mente, toma conciencia de los juicios y valoraciones que han surgido y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama objetividad.

4. Actitud espiritual.
No huyas ni persigas nada, sea lo que sea. No quieras alcanzar nada ni liberarte de nada, sea lo que sea. Simplemente quédate ahí, observando, aceptando que cada cosa es lo que es en este momento. A esto se le llama apertura interior.





Más allá del observador y de lo observado..

Tu conciencia (la conciencia que el mundo toma de sí mismo a través de ti) carece de propietario y su naturaleza es su propia luz gracias a la cual la realidad es lo que es en cada momento. Si has llegado hasta aquí tu mente iluminada verá que las cosas son lo que son y las aceptarás plenamente tal y como son.

Luz y sombra..

Si te has sentado en zazen buscando la luz del espíritu no te extrañes si te encuentras de frente con tus propias sombras, con los aspectos más recónditos de tu inconsciente que permanecen ocultos a tu propia conciencia ordinaria.

Un viejo maestro zen dijo: "La luz existe en la oscuridad, no veas sólo oscuridad. La oscuridad existe en la luz, no veas sólo luz.

Luz y oscuridad depende la una de la otra como el paso de la pierna izquierda depende del paso de la pierna derecha".

La toma de consciencia de tu propia oscuridad y la aceptación de la misma son requisitos básicos para comenzar a poner un poco de luz en la sombra. El reconocimiento de la propia ignorancia es el comienzo del camino hacia la sabiduría, el reconocimiento de la propia sombra es el comienzo del camino hacia la claridad.

La oscuridad existe gracias a la luz que la percibe.



Decía el maestro Kodo Sawaki:

.."La oscuridad de la sombra del pino

depende de la claridad de la luna"..






Efectos de la meditación zen..
..la práctica de zazen debe concluirse sin estar buscando resultados inmediatos focalizándose en el presente y olvidándose del pasado y el futuro. Si continuas practicando cada día con perseverancia sus efectos irán apareciendo sutil y paulatinamente:

Despertar.
Las conciencias sensoriales se agudizan. El nivel de atención aumenta. La conciencia de los actos, palabras, pensamientos y sentimientos se vuelve clara. Esto hace que la mente en general pueda permanecer en un estado de despertar óptimo.

Integración. Se reduce la tensión generada por las contradicciones. Las parejas de opuestos (cuerpo-mente, yo-otros, bien-mal, amor-odio) comienzan a trabajar en sincronicidad armónica.

Integridad. La armonización de las contradicciones y el estado de despertar te ayudarán a sentirte íntegro y total en tus acciones, palabras y pensamientos. Eres lo que eres y en cada momento estás haciendo lo que estás haciendo, plenamente, con la totalidad de ti mismo.

Centramiento. La integridad contigo mismo y en ti mismo te permitirá permanecer en todo momento centrado en tu propio eje, tanto física como emocional y mentalmente. Aunque todo se mueva dentro de ti y/o a tu alrededor, sabrás encontrar el centro inmóvil y morar en él con calma.

Apertura.
La firmeza interior generada por el profundo centramiento al que induce zazen te permitirá abrirte al mundo sin miedo y, al entrar en contacto con él, podrás tomar conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás seres vivientes, así como de la gran oportunidad que es la vida humana.

..la práctica del silencio..

..es uno de los caminos del budismo
que desde la realización de una mayor claridad interior
permite reflejar y sostener una paz interior..

..en unión y armonía con la pureza del espíritu..


..un gassho profundo..




..volver a la Gran Verdad..


..la Gran Verdad es una, ..todas las cosas vienen de y volverán a la Gran Verdad;

esa última Verdad debe ser algo interior, vasto, universal e infinito,

algo que todo lo incluye y todo lo alcanza..



..la Esencia Pura misma es no-nacer y la realización y el completo desarrollo de la "mente interior" acontece en el permitirnos entender, refinar y perfeccionar nuestra propia mente sin cesar..

..una vez que se ha llegado a este "centro interior" todo lo demás es claro como el cristal..



SOBRE LOS TRES PRINCIPALES ASPECTOS DE LA MENTE

1) ..según muchos sabios budistas la manera más simple y explícita de delinear "la estructura de la mente" es describirla como si tuviera tres aspectos o capas. el primer aspecto o "capa exterior" es la faceta manifestante y activa que incluye las funciones activas mentales de las ocho consciencias: tanto ascética como emocional, abstracta como simbólica, como el amor, el odio, el deseo, la razón, la fantasia, la memoria etc.

..este es el aspecto obvio del cual todo ser humano tiene una experiencia directa..

2) ..el segundo aspecto o "capa interior" de la mente se refiere a su "forma" y "naturaleza", es decir, la natualeza de la mente es la consciencia de sí misma. ser consciente de sí mismo significa ser consciente de las impresiones recibidas o de las imagenes capturadas por la consciencia. ser consciente es una experiencia pura y absoluta en la que no hay sujeto "conocedor" ni objeto "conocido" ya que el conocedor y lo conocido se han unido en una entidad de "puro sentimiento"..

..la consciencia de sí mismo o la naturaleza de la mente no es la función de la mente sino es ése mismo conocimiento en su forma más intrínseca y trascendental que lleva a experimentar el aspecto iluminado de la mente llamado por muchos místicos "consciencia pura"..

..la Iluminación Budista se consigue desatando cualquier vínculo que nos ate a esta consciencia iluminada. sólo trascendiéndola se puede llegar al centro mismo de la mente, al Perfecto Vacío, iluminador, libre y enteramente insustancial..

3) "..la Forma no difiere del Vacío y el Vacío no difiere de la Forma: la Forma es Vacío y el Vacío es Forma.."

..el budismo dice también que es debido al Vacío que las cosas existen y que por el mismo hecho de que las cosas existen, deben ser el Vacío. el Vacío y la existencia son complementarios entre sí, se incluyen y se abrazan. un ser iluminado ve ambos aspectos al mismo tiempo. esta "unificación" del Vacío en relación con la existencia es un término que denota la naturaleza no sustancial y no personal de los seres e indica el "estado de absoluto desprendimiento y libertad interior"..

..la esencia es el centro más profundo de la mente. la Esencia es el Vacío Iluminante, como Tal y un budista zen iluminado no sólo conoce el aspecto iluminado de la consciencia sino que más importante aún, conoce el aspecto vacío de la mente..

..la iluminación sin atadura o Vacío Iluminador es elogiado como "la gran vida" que comprende la naturaleza vacía de la propia mente..



.. ?¿ .. cómo es posible alcanzar el Tao .. ?¿ .. (pregunta del segundo patriarca a bodhidharma)

"..exteriormente toda actividad cesa, interiormente la mente deja de agitarse;

cuando la mente se ha convertido en un muro, entonces puede ingresar al Tao.."



..el Zen es como un vasto océano, un tesoro inextinguible lleno de riquezas y maravillas y lo que le importa

es "la comprensión y la realización de la maravilla de todas las maravillas"

que puede encontrarse en todos los lugares y en todos los tiempos..



..buscar, estudiar, interior e íntimamente comprender y practicar la huella de la verdad es más importante que la verdad misma..

..practicando íntimamente se retorna al gran tesoro de la realización interior..

..un gassho profundo..

..la Iluminación, el Dharma y el Gran Camino.. (extractos del Genjokoan)


El Genjokoan fue escrito en el otoño de 1233 por Eihei Dogen, fundador de la tradición Zen Soto.

..verso 8..
La iluminación es como la luna reflejada en el agua. La luna no se moja, ni el agua roto. Aunque su luz es amplia y grande, la luna se refleja hasta en un charco de una pulgada de ancho. La luna entera y la totalidad del cielo se reflejan en gotas de rocío sobre la hierba o incluso en una sola gota de agua.

La iluminación no te divide, así como la luna no quiebra el agua. No puedes obstruir la iluminación así como una gota de agua no obstruye a la luna en el cielo.

La profundidad de la gota es la altura de la luna. Cada reflejo, por muy larga o corta sea su duración, pone de manifiesto la inmensidad de la gota de rocío y realiza lo ilimitado de la luz de la luna en el cielo.

..verso 9..

Cuando el dharma no llena todo el cuerpo y la mente, piensas que ya es suficiente. Cuando el dharma llena tu cuerpo y mente, comprendes que algo falta.

Por ejemplo, cuando navegas en un bote hasta el medio de un océano donde no hay ninguna tierra a la vista y contemplas las cuatro direcciones, el océano parece circular y no se ve de ningún modo otro. Pero el océano no es ni redondo ni cuadrado, sus características son infinitas en variedad. Es como un palacio. Es como una joya. Solo parece circular en la medida en que puedes ver en ese momento. Todas las cosas son así.

Aunque hay muchas características en el mundo polvoriento y en el mundo más allá de condiciones ves y comprendes sólo lo que tu ojo de práctica puede alcanzar. Con el fin de conocer la naturaleza de la miríada de cosas debes saber que aunque pueden parecer redondas o cuadradas, las otras características de los océanos y de las montañas son infinitas en variedad, hay mundos enteros ahí. No sólo es así alrededor tuyo sino también directamente bajo tus pies o en una gota de agua.

..verso 11..

Ahora bien, si un pájaro o un pez trata de alcanzar el fin de su elemento antes de moverse en él, ese pájaro o ese pez no encontrará su camino o su lugar. Cuando encuentras tu lugar en donde estás, la práctica acontece, actualizando el punto fundamental. Cuando encuentras tu camino en este momento, la práctica acontece, actualizando el punto fundamental; porque el lugar, el camino, la forma, no es ni grande ni pequeño, ni tuyo ni de los demás. El lugar, el camino, la forma, no se ha trasladado desde el pasado y no está surgiendo meramente ahora.

Consecuentemente, en la práctica-la iluminación del camino de Buda, encontrarse con una cosa es conocerla a fondo y es dominarla; realizar una práctica es practicar completamente.

..verso 12..

Aquí está el lugar, aquí se despliega. El límite de realización no es preciso y no tiene fin porque la realización aparece simultáneamente con el dominio del Buda-Dharma.

No supongas que lo que realizas se convierte en tu conocimiento y es aprehendido por tu consciencia. Aunque actualizado inmediatamente, lo inconcebible e universal puede no ser ni aparente ni evidente. Su aparición está más allá de tu conocimiento.




...las siguientes palabras-oración son una ofrenda al Gran Camino, son una inspiración que puede ayudar a despertar el ojo de la clara visión, el ojo interior capaz de reconocer e intuir el dharma, el ojo del corazón verdadero ya que un momento de zazen de incluso una sola persona concuerda imperceptiblemente con todas las cosas y resuena completamente a través de todo tiempo. Así en el pasado, en el futuro y en el presente del universo ilimitado este zazen prosigue interminablemente la enseñanza de Buda:

"..acontece lo inconcebible sin apariencia, aquí un momento de zazen señala el camino, sondea en la realización de la eterna e indivisible práctica-realización-iluminación, adentra en la última naturaleza de todas las cosas en cada paso, se expresa la ilimitada luz de la luna en el cielo en una sola gota de rocío, el íntimo no-rastro que continua su fin, así continua la enseñanza y el aprendizaje luminoso, claramente se desvela la unidad natural de todas las cosas en la gran práctica que es el gran tesoro de la realización interior..

..practicando íntimamente se retorna a donde uno está..

..un gassho profundo, Tina ..

La tortuga y las dos garzas


Explica un cuento zen de origen Chino que vivian dos garzas y una tortuga en un lago... cuando de día las garzas iban a cazar, la tortuga se quedaba cuidando de su hogar... pero con el paso del tiempo el lago en el que vivian se fue secando... un dia la situacion las obligo a marcharse, pero como la tortuga no tenia tanta facilidad para desplazarse como las garzas y como estas no iban a abandonarla decidieron que cogerían una rama de un arbol: las garzas la cogerina con sus patas por los extremos y la tortuga la morderia por el medio... buscaban otro lago donde poder vivir... en el camino pasaron por una ciudad y la gente que las veia pasar hacian comentarios sobre lo inteligente que era esa tortuga por haber conseguido tal transporte... rumoreaban que seria una tortuga muy importante, reina de todas las tortugas... a la tortuga le encanataba escuchar tantos halagos... pero de repente pasaron sobre una pareja de campesinos que comentaron que, qué listas eran esas dos garzas, que trasladaba a esa tortuga para poder comersela... la tortuga rabio tanto que no pudo evitar abrir la boca para decirles algo a la pareja de campesinos, así cayo y se estrello contra el suelo...

***********************************************

El sabio, dice el maestro Zen, recibe con la misma indiferencia el halago y el desprecio. Es semejante a la llama de una vela, que sube recta y clara y que, al menor soplo, no flamea. Nadie puede agredirnos moralmente sin nuestro consentimiento, somos nosotros quienes nos abrimos a las tristezas. Ninguna injuria podia hacer que la tortuga se soltara. El insulto, el desprecio, el anatema, representan la opinión del que los profiere, son su problema, no el nuetrso. Puede ser, por lo demás, que la crítica este justificada; entonces debemos aceptarla como tal. ¿Quien es perfecto? Tambien puede ser que sea errónea, parcial e injusta; entonces la dejamos en la boca del que la ha pronunciado. Nuestra paz, nuestro destino, estan en nuestras manos.

"En nuestros dientes", refunfuña el fantasma de la tortuga.

Sutra de la gran sabiduria

KAN JI ZAI BO SA GYO JIN HAN-NYA HA RA MI TA JI Kanon,
el Bodhisattva de la verdadera libertad, gracias a la práctica profunda de la Gran Sabiduría,

SHO KEN GO ON KAI KU DO IS-SAI KU YAKU.
comprende que los cinco skandhas (cuerpo-materia-forma sensación-percepción, pensamiento, actividad y conciencia) son solo Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos los que sufren.

SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI
¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes del Vacío. El Vacío no es diferente de los fenómenos.
SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI
Los fenómenos son Vacío, el Vacío es fenómenos (la forma es el vacío, el vacío es la forma),

JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE
los cinco skandhas son igualmente Vacío.

SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU
¡Oh Sariputra! Todas las existencias son Vacío. No hay ni nacimiento ni muerte,

FU KU FU JO FU ZO FU GEN
ni pureza ni impureza, ni crecimiento ni declinación.

ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI
En el Vacío no hay skandhas. No hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia.

MU GEN-NI BI ZES-SHIN I
No hay color-forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de la conciencia.

MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO
No hay conciencia de lo visto, oído, olido, saboreado o tocado;

MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI
no hay conciencia de la conciencia.

MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN
No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.

NAI SHI MU RÔ SHI YAKU MU RÔ SHI JIN
No hay ni vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte.

MU KU SHU METSU DO
No hay ni sufrimiento, ni causa del sufrimiento, ni fin del sufrimiento, ni vía que conduzca al fin del sufrimiento.

MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK'KO
No hay ni conocimiento, ni obstáculo al conocimiento. Sólo hay mushotoku: nada que obtener.

BO DAI SAT-TA E HAN-NYA HA RA MI TA
Para el Bodhisattva, gracias a esta Ilimitada Sabiduría,

KO SHIM-MU KEI GE MU KEI GE KO MU U KU FU
no existen redes ni obstáculos, ni causas de obstáculos. No existe miedo ni temor, ni causa de miedo y temor.

ON RI IS-SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN
De esta forma se libera el Bodhisattva de toda ilusión, perturbación y apego, alcanzando la etapa última de la vida, el Nirvana.

SAN ZE SHO BUTSU E HAN-NYA HA RA MI TA KO
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación

TOKU A NOKU TA RA SAM-MYAKU SAM-BO DAI
gracias a esta Suprema Sabiduría.

KO CHI HAN-NYA HA RA MI TA
Hannya Shingyo

ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU
es el Mantra Universal, incomparable y sin igual,

ZE MU JO SHU ZE MU TO TO SHU
el más elevado,

NO JO IS-SAI KU SHIN JITSU FU KO
el que suprime todo sufrimiento. Es la verdad auténtica sin error.

KO SETSU HAN-MYA HA RA MI TA SHU
Este Mantra proclamado por Hannya Haramita

SOKU SETSU SHU WATSU
se dice así:

GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI
"Id, id, id juntos id juntos más allá del más allá

BO JI SOWA KA HAN-NYA SHIN GYO
a la orilla del satori"

¿Qué es Taiso?


Taiso es una gimnasia de origen japonés orientada a la preservación de la salud. Es practicada en Japón desde hace más de 800 años. En la actualidad sus beneficios son plenamente conocidos fuera de Japón y practicado por miles de personas en todo el mundo.
Actualmente hombres y mujeres de todas las edades pueden adquirir salud y bienestar con una práctica tan simple como efectiva para combatir el estrés producido por la vida moderna.
Taiso emplea movimientos dinámicos que pueden ser practicados sin preparación previa alguna. Taiso es practicado en empresas, holdings, clubes, gimnasios y escuelas.
La Asociación Argentina de Taiso esta abocada a la enseñanza y difusión del Taiso en todo el país, organizando cursos y seminarios con el propósito de promover y difundir esta disciplina a través de la formación de instructores y profesores o simplemente dictando clases a todos aquellos que desean beneficiarse con esta gimnasia para la salud.
Taiso es para todos sin distinción de sexo o edad y aporta a nuestras vidas serenidad, salud y paz, valores necesarios en nuestra vida moderna.
Taiso significa jugar con el cuerpo.




Taiso y Respiración

La respiración es una de las principales fuentes de energía que tenemos, es lo primero que hacemos como individuos al nacer y lo ultimo que hacemos al morir por esto es importante hacerlo bien y con sabiduría.
En taiso se distinguen 4 tipos de respiración
1 la respiración rítmica
2 la respiración expansiva
3 la respiración retentiva
4 la respiración harica

Respiración rítmica

Esta forma de respiración conciente es muy simple y facil de practicar aun para aquellos sin experiencia previa se trata simplemente de inhalar por la nariz y exhalar por la boca en forma rítmica según lo requiera el ejercicio esta forma de respiración se debe utilizar a la hora de desbloquear las articulaciones.

Respiración ritmica

Esta respiración es la mas potente de todas y consiste en tomar aire profundamente por la boca y comprimir este dentro del cuerpo mientras se realizan los ejercicios de máxima tensión, para luego ya finalizando este, exhalar suavemente por la nariz este proceso se repetirá al menos 20 veces para que sea realmente efectivo.Esta clase de respiración se usa en los ejercicios de potenciación

Respiración expansiva

Esta clase de respiración consiste en inhalar levemente por la nariz y retener el aire durante el ejercicio sin compresión de ninguna clase y mientras el cuerpo esta relajado. Este tipo de respiración se usa comúnmente durante los ejercicios de circulación del ki.

Respiración Harica

La respiración harica se realiza inspirando en forma normal y llevando la tensión del aire hacia el bajo abdomen (Hara) y luego desde allí pulsar la exhalación comprimiendo la zona baja hasta expulsar todo el aire, para luego inhalar nuevamente con continuidad evitando las retenciones. Esta forma respiratoria se utiliza para toda actividad en la vida pero muy en particular para la practica de zazen o meditación zen

La luna y el Zen




“El rayo de la luna atraviesa el agua transparente de un corazón sin mancha, incluso si las olas lo quiebran continua brillando”



En los textos del budismo zen y en los kusens que imparten los maestros se habla mucho de la luna. En este poema, que cita Kodo Sawaki al comentar uno de los textos más importantes del budismo: el Shôdoka o “Canto del inmediato satori” de Yoka Daishi (siglo VIII), hace referencia a través de la luna de una de las enseñanzas más delicadas del zen que es la transmisión directa de corazón a corazón. I shin den shin es su transcripción en sánscrito y significa de alma a alma o de corazón a corazón ya que se transmite sin cruzar las sendas del intelecto y va más allá de las palabras. Es la enseñanza que como una flecha llega al corazón tranquilo aunque la mente esté agitada como las olas del mar por los pensamientos, es la transmisión que no necesita de argumentos intelectuales porque se sitúa más allá de la teorización intelectual. Es la enseñanza a través de la práctica, a través del silencio.

El mismo Kodo Sawaki explicaba que a menudo se le preguntaba sobre qué libro era necesario leer para comprender el zen y que su respuesta era “Tengo prisa. Ven a practicar zazen todos los días”. Porque es a través de la práctica de zazen (meditación sentada) y a través de su expresión en cualquier acto de la vida cotidiana que llega la comprensión. Es a través de la práctica que el corazón tranquilo siente la verdadera naturaleza del ser, del buda que todos somos.

Pero volvemos a la luna porque ella y su reflejo le sirven también al Maestro Dogen como definición de existencia al comparar nuestra vida con “la gota de rocío suspendida del pico de una ave acuática donde se refleja la luna”.

Podemos ver el reflejo de la luna en el mar, en un río, en un charco o en una gota de rocío pero hay una sola luna. Uno es todo y todo es uno, porque la naturaleza de Buda está en todos los sitios, está en el agua del río y el mar y está también en la del lavabo. Todo es uno y uno es todo por lo que cuando respiramos el universo entero respira con nosotros.

La confusión reside cuando creemos que el reflejo de la luna en el agua es en realidad la propia luna o cuando queremos atrapar dicho reflejo ya que por agua que saquemos el reflejo seguirá allí. El reflejo de la luna en el agua puede parecer muy real pero no tiene esencia en sí mismo y esta misma confusión se produce a menudo en nuestra mente cuando creemos que los pensamientos o los fenómenos, utilizando un lenguaje más búdico, son la propia realidad. Los pensamientos, emociones, fenómenos físicos, son infinitos y enturbian nuestra visión, podríamos decir que agitan además la superficie del agua haciendo aún más difícil cualquier observación. Damos entonces por real el reflejo cuando se trata de una ilusión u otorgamos realidad a los pensamientos y seguimos sus condicionamientos cuando son también una ilusión. Sentados en el zafu practicando zazen podemos deshacer esta ilusión, levantar la venda que cubre nuestra mirada para despertar a la verdadera naturaleza de nuestro ser y sentir la libertad no condicionada por el pensamiento o la razón. Aunque si intentamos atrapar dicha ilusión sentándonos con un objetivo ésta se escapará de nuestras manos como el agua que solo las humedece cuando intentamos coger la luna reflejada en ella.

Y miramos de nuevo a la luna porque en los templos zen al conjunto de sermones pronunciados por el Buda Shakyamuni se los denomina como “El dedo de la luna”. Esta expresión tiene su raíz en la actitud del ser humano cuando pregunta donde está la luna, ya que tiende a quedarse mirando el dedo que la señala sin ir más allá, a pararse en el dedo que nos indica el lugar sin llegar a vislumbrar la propia luna. Para encontrar a Buda debemos ir a la fuente de uno mismo, ya que no está por un lado Buda y por el otro el hombre. Todo es Buda y Buda es todo. No nos paramos en el dedo que indica la Vía sino que seguimos su línea hasta llegar a la misma luna.

Quizás escribir sobre budismo zen sea una incoherencia porque la práctica de zazen, el hecho de sentarse en el zafu día tras día, no puede ser substituida por ningún texto, por ningún libro aunque contenga las poesías más bellas o la luna más resplandeciente. Pero precisamente el lenguaje poético, permite al maestro ir directo al corazón del alumno, como una flecha que va de un corazón a otro corazón, íntima y profundamente.




“El viento ha dejado de soplar,
las olas mueren en la orilla,
la barca, tras romper sus amarras,
va apaciblemente a la deriva
bajo la claridad de la luna a medianoche”




Shôbogenzo, del Maestro Dogen (1200-1253)

A Lady Mori con profunda gratitud




El árbol estaba sin hojas pero tu trajiste una nueva primavera.

Largos brotes verdes, flores frescas, nuevas promesas.

Mori, si alguna vez olvido mi profunda gratitud hacia ti,

Arderé en el infierno para siempre.





(Mori era una cantante ciega, y la joven amante de Ikkyu)

Los Cinco Agregados


Según el budismo, un ser humano está compuesto de Cinco Agregados (skandhas): forma, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y consciencia. Los Cinco Agregados contienen todo –– tanto dentro como fuera nuestro, en la naturaleza y en la sociedad.
Forma (rupa) significa nuestro cuerpo, incluyendo nuestros cinco órganos sensoriales y el sistema nervioso. Para practicar la atención plena del cuerpo, puedes acostarse y practicar la relajación total. Permite que tu cuerpo se tranquilice y luego presta atención plena a tu frente. “Inhalando, soy consciente de mi frente. Exhalando, sonrío a mi frente”. Usa la energía de la atención plena para abrazar a tu frente, tu cerebro, tus ojos, tus orejas y tu nariz. Cada vez que inhales, presta atención plena a una parte de tu cuerpo, y cada vez que exhales, sonríe a esa parte de tu cuerpo. Usa las energías de la atención plena y el amor para abrazar a cada parte. Abraza a tu corazón, a tus pulmones y a tu estómago. “Inhalando, soy consciente de mi corazón. Exhalando, abrazo a mi corazón”. Practica el recorrer tu cuerpo usando la luz de la atención plena y sonriendo a cada parte de él, con compasión y preocupación. Cuando termines de recorrer todo tu cuerpo de este modo, te sentirás muy bien. Sólo toma media hora y tu cuerpo descansará profundamente durante esos treinta minutos. Por favor cuida bien a tu cuerpo, permitiéndole descansar y abrazándolo con ternura, compasión, atención y amor.
Aprende a ver a tu cuerpo como un río en el que cada célula es una gota de agua. En cada instante nacen y mueren células. El nacimiento y la muerte se apoyan mutuamente. Para practicar la atención plena al cuerpo, sigue tu respiración y enfoca la atención en cada parte de él, desde el pelo de la cabeza hasta las plantas de los pies. Respira con atención y abraza a cada parte de tu cuerpo con la energía de la atención plena, sonriéndole con reconocimiento y amor. El Buda dijo que hay treinta y dos partes en el cuerpo para reconocer y abrazar. Identifica los elementos de forma en tu cuerpo: tierra, agua, aire y calor. Observa la conexión de estos cuatro elementos dentro y fuera de tu cuerpo. Observa la presencia viva de tus antepasados y de las generaciones futuras, así como también la presencia de todos los otros seres de los reinos animal, vegetal y mineral. Presta atención a las posiciones de tu cuerpo (parado, sentado, caminando, acostado) y a sus movimientos (doblándose, estirándose, bañándose, vistiéndose, comiendo, trabajando, etc.). Cuando domines esta práctica, serás capaz de darte cuenta de como surgen tus sentimientos y tus percepciones y podrás practicar el observarlos profundamente.
Percibe la naturaleza transitoria e interrelacionada de tu cuerpo. Observa que tu cuerpo no tiene una entidad permanente, y ya no te identificarás sólo con tu cuerpo o considerarás que sea un “yo”. Ve al cuerpo como una formación, vacía de cualquier substancia que pueda ser llamada “el yo”. Ve a tu cuerpo como un océano lleno de olas y monstruos escondidos. El océano puede a veces estar tranquilo, pero otras veces puedes quedar atrapado en una tormenta. Aprende a calmar el oleaje y a dominar a los monstruos, sin permitir que te arrastren o atrapen. Al observar con profundidad, el cuerpo deja de ser un agregado de aferramiento (upadana skandha), y tú moras en la libertad, ya no más atrapado por el miedo.

§

El Segundo Agregado son los sentimientos (vedana). Hay un río de sentimientos dentro nuestro, y cada gota de agua en ese río es un sentimiento. Para observar a nuestros sentimientos, nos sentamos a la orilla del río e identificamos a cada sentimiento que fluye por ahí. Puede ser agradable, desagradable o neutro. Un sentimiento dura por un rato y luego viene otro. La meditación es darse cuenta de cada sentimiento. Reconocerlo, sonreírle, observarlo profundamente y abrazarlo con todo nuestro corazón. Si continuamos observando profundamente, entonces descubrimos la verdadera naturaleza de ese sentimiento, y ya no estamos asustados, ni siquiera de un sentimiento doloroso. Sabemos que somos más que nuestros sentimientos, y somos capaces de abrazar a cada sentimiento y de cuidarlo bien.
Observando profundamente cada sentimiento, vemos si sus raíces están en nuestro cuerpo, en nuestras percepciones o en nuestra conciencia profunda. Entender un sentimiento es el comienzo de su transformación. Aprendemos a abrazar aun nuestras emociones más intensas con la energía de la atención plena, hasta que son apaciguadas. Practicamos la respiración atenta, centrado nuestra atención en el subir y bajar de nuestro abdomen y cuidamos a nuestras emociones tal como cuidaríamos a un bebé. Practicamos el observar profundamente a nuestros sentimientos y a nuestras emociones e identificamos lo que los nutrió e hizo aparecer. Sabemos que si somos capaces de nutrirnos en forma más saludable, podemos transformar nuestros sentimientos y nuestras emociones. Nuestros sentimientos son formaciones, transitorios y sin substancia. Aprendemos a no identificarnos con nuestros sentimientos, a no considerarlos como un yo, a no buscar refugio en ellos, a no morir por causa de ellos. Esta práctica nos ayuda cultivar el no–miedo y nos libera del hábito de aferrarnos, aun del de aferrarnos al sufrimiento.

§

El Tercer Agregado son las percepciones (samjña). En nosotros existe un río de percepciones. Las percepciones se originan, permanecen por un período de tiempo y cesan de existir. El agregado de la percepción incluye el advertir, el nombrar y el conceptualizar, así como también a quien percibe y lo que es percibido. Cuando percibimos, a menudo distorsionamos, lo cual causa muchos sentimientos dolorosos. Nuestras percepciones son a menudo erróneas, y sufrimos. Es muy útil observar profundamente la naturaleza de nuestras percepciones, sin estar demasiado seguros de nada. Cuando estamos demasiado seguros, sufrimos. “¿Estoy seguro?” es muy buena pregunta. Si nos preguntamos esto, tendremos una buena probabilidad de mirar nuevamente y ver si nuestra percepción es o no incorrecta. Quien percibe y lo que se percibe son inseparables. Cuando se percibe mal, las cosas percibidas son también incorrectas.
Un hombre remaba río arriba cuando de pronto vio a otro bote que venía hacia él. Gritó, “¡Cuidado! ¡Cuidado!” pero el bote lo embistió, casi hundiéndolo. El hombre se enojó y comenzó a gritar, pero cuando miró con más cuidado, vio que no había nadie en el otro bote. Iba solo, a la deriva, corriente abajo. El hombre soltó una gran carcajada. Cuando nuestras percepciones son correctas, nos sentimos mejor, pero cuando nuestras percepciones son incorrectas, nos pueden causar un montón de sentimientos desagradables. Debemos observar profundamente las cosas para no ser llevados al sufrimiento y hacia los sentimientos difíciles. Las percepciones son muy importantes para nuestro bienestar.
Nuestras percepciones están condicionadas por las muchas aflicciones que están presente en nosotros: ignorancia, anhelos, odio, enojo, celos, miedo, las energías de los hábitos, etc. Percibimos a los fenómenos a través de nuestra falta de comprensión de la naturaleza de su transitoriedad e interrelación. Practicando la atención plena, la concentración y el observar profundamente, podemos descubrir los errores de nuestras percepciones y liberarnos del miedo y el aferramiento. Todos los sufrimientos nacen de percepciones equivocadas. La comprensión, el fruto de la meditación, puede disolver nuestras percepciones equivocadas y liberarnos. Debemos estar siempre alertas y nunca tomar refugio en nuestras percepciones. El Sutra del Diamante nos recuerda, “Donde hay percepción, hay engaño”. Deberíamos ser capaces de substituir las percepciones por prajña, la visión verdadera, el conocimiento cierto.

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El Cuarto Agregado son las formaciones mentales (samskara). Cualquier cosa hecha de otro elemento es una “formación”. Una flor es una formación, porque está hecha de luz solar, nubes, semillas, tierra, minerales, jardineros y demás. El miedo es también una formación, una formación mental. Nuestro cuerpo es una formación, una formación física. Los sentimientos y las percepciones son formaciones mentales, pero tienen sus propias categorías porque son muy importantes. Según la Escuela Vijñanavada de la Transmisión del Norte, hay cincuenta y un categorías de formaciones mentales.
Este Cuarto Agregado consta de cuarenta y nueve de estas formaciones mentales (exceptuando a los sentimientos y las percepciones). Las cincuenta y un formaciones mentales están todas presentes en las profundidades de nuestro almacén de consciencia en forma de semillas (bijas). Cada vez que una semilla es tocada, se manifiesta en el estado superior de nuestra conciencia (la conciencia mental) como una formación mental. Nuestra práctica es darnos cuenta de la manifestación y presencia de las formaciones mentales y observarlas profundamente para ver su verdadera naturaleza. Ya que sabemos que todas las formaciones mentales son transitorias y sin substancia real, no nos identificamos con ellas o tomamos refugio en ellas. Con la práctica diaria, somos capaces de alimentar y desarrollar las formaciones mentales saludables y trasformar a las malsanas. La libertad, el no–miedo y la paz son el resultado de esta práctica.

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El Quinto Agregado es la conciencia (vijñana). Conciencia aquí se refiere al almacén de consciencia, el cual está en la base de todo lo que somos, el fundamento de todas nuestras formaciones mentales. Cuando las formaciones mentales no se están manifestando, residen en nuestro almacén de consciencia en la forma de semillas – las semillas de alegría, paz, comprensión, compasión, olvido, celos, miedo, desesperación y demás. Tal y como hay cincuenta y un categorías de formaciones mentales, hay cincuenta y un tipos de semillas sembradas en la profundidad de nuestra consciencia. Cada vez que regamos a una de ellas o permitimos que sea regada por alguien más, esa semilla se manifestará y llegará a ser una formación mental. Debemos ser cuidadosos sobre cuáles semillas regamos nosotros y los demás. Si permitimos que nuestras semillas negativas sean regadas, entonces podemos ser superados por ellas. El Quinto Agregado, conciencia, contiene a todos los otros agregados y es la base de su existencia.
La conciencia es, al mismo tiempo, colectiva e individual. La colectiva está hecha de la individual y la individual lo está de la colectiva. Nuestra conciencia puede ser transformada en su base a través de la práctica de consumir con atención, vigilar los sentidos con atención y mirar profundamente. La práctica debería apuntar a transformar tanto al individuo como a los aspectos colectivos de nuestra conciencia. Es esencial el practicar con una Sangha para producir tal transformación. Cuando las angustias en nuestro interior son transformadas, nuestra conciencia se transforma en sabiduría, brillando cerca y lejos y mostrando el camino a la liberación tanto de los individuos como de la sociedad entera.

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Estos Cinco Agregados ínter–son. Cuando tengas un sentimiento doloroso, mira en tu cuerpo, en tus percepciones, en tus formaciones mentales y en tu conciencia para ver qué es lo que ha traído este sentimiento. Si tienes dolor de cabeza, entonces tu sentimiento doloroso viene del Primer Agregado. Los sentimientos dolorosos también pueden venir de las formaciones mentales o de las percepciones. Tú puedes, por ejemplo, pensar que alguien te odia cuando en realidad te ama.
Mira profundamente en tus cinco ríos y observa como cada río contiene a los otros cuatro. Mira al río de la forma. Al principio puedes pensar que la forma es sólo física y no mental. Pero cada célula en tu cuerpo contiene todos los aspectos de ti mismo. Ahora es posible tomar una célula de tu cuerpo y duplicar al cuerpo entero. Se llama “clonación”. Lo uno contiene el todo. Una célula de tu cuerpo contiene a tu cuerpo entero. También contiene a todos tus sentimientos, tus percepciones, tus formaciones mentales y conciencia, y no sólo las tuyas, sino también las de tus padres y tus antepasados. Cada agregado contiene a todos los otros agregados. Cada sentimiento contiene a todas las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia. Observando profundamente un sentimiento, puedes descubrir todo. Mira a la luz de ínter–ser, y verás el todo en uno y a uno dentro del todo. No pienses que la forma existe fuera de los sentimientos o que los sentimientos existen fuera de forma.
En el Sutra de la Rotación de la Rueda, el Buda dijo, “Los Cinco Agregados, al ser aferrados, son sufrimiento”. Él no dijo que los Cinco Agregados sean, ellos mismos, sufrimiento. Hay una imagen útil en el Sutra Ratnakuta. Un hombre tira un terrón de tierra en un perro. El perro mira al terrón y le ladra furiosamente. El perro no se da cuenta de que es el hombre y no el terrón de tierra el que es responsable. El sutra continua diciendo, “En la misma forma, una persona común atrapada en concepciones dualistas piensa que Los Cinco Agregados son la causa de su sufrimiento, pero de hecho la raíz de su sufrimiento está en su falta de comprensión acerca de la transitoriedad, el no–yo y la naturaleza interdependiente de los Cinco Agregados”. No son los Cinco Agregados lo que nos hace sufrir, sino la forma en que nos relacionamos con ellos. Cuando observamos la naturaleza transitoria, noyoística e interdependiente de todo lo que es, no sentiremos aversión por la vida. De hecho, este saber nos ayudará a ver la preciosidad de toda la vida.
Cuando no entendemos correctamente, nos apegamos a las cosas y ellas nos atrapan. En el Sutra Ratnakuta se usan los términos “agregado” (skandha) y “agregado de aferramiento” (upadana skandha). Los skandhas son los Cinco Agregados que dan origen a la vida. Upadana skandhas son los mismos Cinco Agregados en tanto objetos de nuestro aferramiento. La raíz de nuestro sufrimiento no son los agregados sino nuestro aferramiento. Hay gente que, por su comprensión incorrecta de lo que es la raíz del sufrimiento, en lugar de encargarse de sus apegos, le temen a los objetos de los seis sentidos y sienten aversión por los Cinco Agregados. Un Buda es alguien que vive en paz, en alegría y en libertad, sin miedo ni apego a nada.
Cuando inhalamos y exhalamos armonizando a los Cinco Agregados en nuestro interior, ésta es la práctica verdadera. Pero practicar no es limitarnos a los Cinco Agregados en nuestro interior. También somos conscientes de que los Cinco Agregados en nosotros tienen su arraigo en la sociedad, en la naturaleza y en la gente con quien vivimos. Medita en la asamblea de los Cinco Agregados en ti mismo hasta que seas capaz de ver la unidad de tu yo y el universo. Cuando el Bodhisattva Avalokita miró profundamente en la realidad de los Cinco Agregados, él vio la vacuidad del yo, y se liberó del sufrimiento. Si contemplamos a los Cinco Agregados en forma diligente, entonces nosotros también nos liberaremos del sufrimiento. Si los Cinco Agregados regresan a sus fuentes, el yo ya no existe. Ver el uno en el todo es penetrar a través del apego de la visión falsa del yo, la creencia en el yo como un ente invariable que puede existir por sí mismo. Penetrar a través de esta visión falsa es liberarse de todo sufrimiento.



Thich Nhat Hanh

Relacion de maestro a discipulo


Aquel que no se apega al yo ni se detiene ante el conocimiento sensible, aquel en quien las acciones y la comprensión se responden mutuamente, es un verdadero maestro.

Después de haber encontrado el verdadero maestro, deben abandonarse todas las relaciones. Es el símbolo del brazo cortado de Eka. Hay que abandonar, tener el espíritu decidido. No perdáis vuestro tiempo. Continuad vuestros esfuerzos y practicad zazen, sampai con el maestro. No discutáis, no os enfadéis, continuad practicando gyoji, Dokan.

Vuestro espíritu debe ser no espíritu, sin nada mushotoku aunque tengáis dudas. Así no sufriréis por el demonio, por la crítica de los otros o por la locura de los imbéciles.

A veces, los amigos nos influyen mal y nos llevan a la vida errada. Los amigos idiotas se vuelven demonios.

Cuando Eka encontró a su verdadero maestro se cortó el brazo. Debéis sentir, comprender por vosotros mismos. Y cuando hayáis decidido, debéis continuar siempre. Es difícil continuar. A veces estamos enfadados y queremos huir. Aunque el maestro se enfade con vosotros, debéis hacer sampai y continuar. Es Raihai Tokuzui, obtener la médula del maestro. Raihai es prosternarse, alcanzar la médula prosternándose en sampai. El Zen incluye zazen y raihai. Raihai es el comportamiento a través del cuerpo, practicando con sinceridad sin ningún formalismo. Raihai no es una prosternación para Dios. Significa volverse unidad con lo divino y así la naturaleza humana se vuelve ku. El propio cuerpo se vuelve uno con los demás.

Cuando se practica el satori supremo perfecto, es difícil recibir la instrucción de un verdadero buen maestro. Un verdadero maestro puede ser indiferentemente hombre o mujer. Debe ser solamente una gran persona, mas allá de los héroes. Debe ser una persona del satori, ni una persona del pasado, ni una persona del presente; está mas allá del tiempo, tanto del antiguo como del moderno. Tal es su verdadero aspecto fundamental de verdadero maestro que da su médula. Sólo él puede prodigar verdaderos beneficios. Jamás lo gobernará un pensamiento personal o proveniente de los otros.

Puesto que habéis encontrado el verdadero maestro, debéis abandonar todas las antiguas relaciones y no dejar que el tiempo pase en vano. Debéis concentraros en practicar la Vía con esfuerzo. Con el pensamiento o el no pensamiento, e incluso con sólo la mitad de este espíritu. Debéis practicar como si tuvierais que apagar el fuego que arde en vuestra cabeza. Al practicar así, los malos amigos que os engañan y critican no podrán perturbaros. La historia del patriarca que se cortó el brazo y alcanzó la médula del maestro no es la historia de un hombre distinto de vosotros. Ya sois el maestro que ha abandonado cuerpo y espíritu.

El gran maestro es un gran servidor. Debe pensar en sus discípulos sin cesar.

A cada uno debe impartirle una enseñanza y una educación particular. A través de una oportunidad, de una ocasión justa, este método apunta a darle a cada una la fe verdadera y a aumentar la vitalidad de las raíces del espíritu.


La educación consiste en conducir al discípulo al borde del río. ¿En donde está el río? ¿En dónde puede beberse agua pura? La vaca lo ignora, el granjero tiene que llevarla. El maestro, por su educación, por su zazen, sus conferencias, sus kusen, sólo acompaña al discípulo.

Repetir, repetir, es muy importante en la educación. Es difícil estar despierto... Continuar ,repetir. Al cabo de cierto tiempo, la vaca conocerá el camino que la lleva al río e irá a beber sola.

Por favor, despertad de la embriaguez de las ilusiones, de los pecados, de todas la ebriedades de este mundo y entrad en esta vasta comunidad cósmica. Será entonces la comunidad de los Budas auténticos.

Y finalmente tendréis que ayudar a todo los seres sintientes, a todos los que deben ser salvados. Tal es el sentido de una verdadera sangha, de una verdadera sesshin, de una verdadera comunidad.

El maestro lo comprende todo, pero quiere mirar el espíritu de su discípulo. Si el discípulo tiene fe, la línea de separación, la dualidad, la diferencia y las oposiciones se vuelven unidad, unidad entre maestro y discípulo, sin ninguna oposición.

El maestro es el maestro, El discípulo es el discípulo, Pero el maestro también es el discípulo. El discípulo también es el maestro.

Si las palabras del discípulo perturban al maestro, éste no puede comprender la voluntad y la conciencia de aquél. Pero también, si las palabras del maestro perturban al discípulo, éste caerá en el abismo.

Así como el desacuerdo lo conducirá al impasse de la duda. Una educación fuerte es a veces necesaria. La compasión no está hecha solamente de ternura. Dar un golpe de kyosaku es también un acto de compasión.

Haciendo zazaen calmadamente en el dojo, Apagando todo mal aspecto con un espíritu tranquilo, Obteniendo solamente un espíritu sin deseo, Este placer está mas allá de los placeres de los cielos y el paraíso, Mientras tanto, el mundo persigue provechos sociales, honores, bellas vestimentas, comodidad; Pero estos placeres no son la verdadera paz.

Corréis y permanecéis insatisfechos hasta la muerte. Revestir el kesa y el hábito negro, practicar zazen. Concentrarse con un solo espíritu, que a veces permanece y que, otras , se mueve, Ver con nuestros ojos de profunda sabiduría interior. Poder observar y reconocer íntimamente el verdadero aspecto de toda acción y toda existencia, Poder observar el equilibrio, Comprender y reconocer con un espíritu perfectamente tranquilo; si sois así vuestra mas elevada dimensión espiritual en este mundo no podrá comparársele a ninguna otra.




Taisen Deshimaru

Luna Zen

"El rayo de la luna atraviesa El Agua Transparente de Corazón sin mancha el pecado, incluso si lo quiebran Las Olas continua brillando "< / strong>

En Los Textos del budismo zen y en Los kusens Que imparten los Maestros Mucho Se habla de la luna . En Este poema , Que CITA Kodo Sawaki al comentar UNO de los Textos Más Importantes del budismo : El Shodoka o " Canto del Inmediato satori " Yoka Daishi de (siglo VIII ), liebre Referencia A Través de la luna de Una de las enseñanzas Más delicadas del zen Qué es la Transmisión Directa de Corazón A Corazón . I shin den shin es Su Transcripción en sánscrito y SIGNIFICA alma de un alma o de Corazón A Corazón ya Que Se transmite el pecado Cruzar Las Sendas del Intelecto y va Más Allá de las Palabras . Es la Enseñanza Que Como una flecha Llega al Corazón tranquilo aunque la mente agitada Esté Como Las Olas del Mar Por los Pensamientos , es La Que no Argumentos NECESITA Transmisión de Intelectuales Porque sí situación Más Allá de la teorización intelectual . Es la Enseñanza A Través de la Práctica , A Través del silencio .

El mismo Kodo Sawaki explicaba Que un menudo le preguntaba sí Sobre Qué libro era leer el párrafo Necesario comprender el zen y la época de El Que Respuesta su " Tengo Prisa . Ven a Practicar zazen de Todos los días " . Porque es un Través de la Práctica de zazen ( Meditación SENTADA ) ya Través De su Expresión en cualquier OTCA de la Vida cotidiana Que Llega la Comprensión . Es un Través de la Práctica Que El Corazón tranquilo Siente la Verdadera Naturaleza del servicio , del buda Que Todos somos .

Pero Volvemos a la luna Porque Ella Y Su Reflejo le Sirven al Maestro Dogen Also Como Definición de Existencia al comparar Nuestra Vida con él " la gota de rocío suspendida pico del ave acuática DE UNA Donde sí Refleja la luna " .

Podemos ver El Reflejo de la Luna en el Mar, en Río, En Un charco o en Una Gota de Rocío Pero heno Una sola luna . Uno es Hispana y Todo es UNO , Porque la Naturaleza de Buda está en Los Sitios de Todos , está en El Agua del Río El mar y y ESTÁ Also in la del lavabo . Todo es UNO y UNO es Todo por Lo Que de Cuando respiramos El Universo entero respira Nosotros contra.

La confusión reside de Cuando creemos Que El Reflejo de la Luna en el Agua es en La Realidad Propia o luna de Cuando Queremos atrapar dicho ya Reflejo Que saquemos Por Que El Agua Reflejo seguira alli. El Reflejo de la Luna en el Agua Parecer PUEDE Pero Muy real no Esencia Tiene en Sí Mismo y this Misma confusión sí producen un menudo en Nuestra mente de Cuando creemos Que Los Pensamientos o Los fenomenos , utilizando búdico sin Más Lenguaje , el hijo de La Realidad propia. Los Pensamientos , Emociones , Físicos fenomenos , hijo infinitos y visión Nuestra enturbian , podriamos Decir Que AGITAN ademas la Superficie del Agua Haciendo Aún más Difícil cualquier Observación . Damos entonces Por El Real Reflejo de Cuando sí Trata de Una ilusión u otorgamos una Realidad Los Pensamientos y Seguimos SUS condicionamientos hijo de Cuando Also ilusión UNA. Sentados en zazen El zafu practicando Podemos deshacer ilusión ESTA, Levantar la venda Que Cubre Nuestra Mirada párr un despertar La verdadera Naturaleza de Ser Nuestro Sentir y La Libertad no condicionada Por El Pensamiento o La Razón . Las solas Aunque si intentamos atrapar dicha ilusión sentándonos Con las Naciones Unidas Objetivo programa presenta entrevistas sí escapará de Nuestras Manos Como El Agua Que humedece de Cuando intentamos coger la luna reflejada en Ella.

Y miramos de nuevo a la luna Porque en Los Templos zen al conjunto de sermones pronunciados Buda Shakyamuni Por El sí de Los denominador Como "El dedo de la luna " . Expresión This Tiene Su Raíz en Actitud del servicio de Cuando Humano Pregunta Donde Esta la Luna, ya Que Tiende una retener en Miranda El Dedo Más Que La señala el pecado ir allá " , un pararse en El Dedo Qué nos indica Llegar El lugar sin una vislumbrar la propia de la pared luna . Para encontrar un Buda debemos ir uno de la Fuente UNO Mismo , ya Que No Por ESTÁ sin Lado Buda y El Otro Por El Hombre . Todo es Buda y Buda Todo es . No Nos paramos en El Dedo Que indica la Vía Sino Que Seguimos Su Línea Hasta Llegar a La Misma Luna .

Quizás Escribir Más sobre budismo zen mar Una incoherencia Porque la Práctica de zazen , El Hecho de sentarse en El Día Tras Día " zafu , sin servicios PUEDE substituida Por ningun texto , Por ningun libro aunque contenga Las poesías Más bellas o la luna resplandeciente Más . Pero precisamente El lenguaje poético , al maestro permite ir Directo Al Corazón del Alumno , Como una flecha Que Va Corazón de las Naciones Unidas un Corazón Otro, Profundamente Íntima y . < / em>



" El viento ha dejado de soplar ,
Las Olas mueren en la orilla ,
la Barca, Tras romper Amarras SUS,
va un apaciblemente la deriva
Bajo Claridad de la luna un Medianoche "< / strong> la

Shobogenzo , del Maestro Dogen (1200-1253) < / em>

Tantrismo




Al tantra en cualquiera de sus versiones y prácticas se le exalta como un atajo en el camino hacia la realización espiritual.

Tantra, tantra yoga o tantrismo es una tradición esotérica arraigada en las religiones de la India. Se le encuentra en el Hinduísmo, Budismo, Jainismo, y en la religión originaria del Tibet Bonpo. Los practicantes del tantrismo han vivido tanto en la India como en China, Japón, Tibet, Nepal, Bután, Paquistán, Sri Lanka, Korea, Cambodia, Burma, Indonesia y Mongolia.

Al tantrismo se le ha definido como el conjunto de creencias, prácticas y rituales que trabajan bajo el principio de que el mundo fenoménico que experimentamos es la manifestación concreta de la energía divina que crea y mantiene al universo. El tantrismo busca apropiarse y canalizar esa misma energía dentro del microcosmos humano a través de formas creativas y emancipatorias.

De manera resumida el Hinduísmo tántrico es el cuerpo de rituales voluntarios que toman su forma de los rituales védicos junto con sus formas propias. Éstos rituales usualmente incluyen la visualización de una deidad, ofrendas (reales o visualizadas) y la pronunciación de un mantra a la deidad. El tantra existe en sus formas Shivaitas, Vaishnavas y Shaktas.

Los orígenes del trantra han sido oscurecidos por el tiempo. Existen explicaciones míticas de sus orígenes como proveniente de las palabras del dios Shiva y/o de su consorte la diosa Parvati. Los estudiosos actualmente ofrecen orígenes variados para el tantrismo, tales como proveniente de los pre-Arios, civilizaciones del valle del Hindu o grupos aborígnes y tribales integrados en la cultura de la India. La realidad es que no existe un relato definitivo o único de los orígenes del tantra ni de sus múltiples significados en Sánscrito.

El tantra que era en un principio una práctica esotérica evolucionó hacia un número de congregaciones exotéricas respetadas. Se puede hablar de dos vertientes de tantra. La vertiente de la mano derecha y la de la mano izquierda. Por decirlo de una manera sencilla la de la mano derecha se limita únicamente a la visualización y la de la mano izquierda lleva a la práctica lo que la otra sólo visualiza de manera conceptual. Los rituales del tantra de la mano izqierda son considerados como peligrosos por los Hinduístas ortodoxos. Aún entre los Hinduístas el trantra popularmente es percibido como equivalente a magia negra.

Ámbas manos del tantra rechazan aspectos de las práctias ortodoxas Brahamánicas, la más notable de ellas es es rechazo al sistema de castas y al patriarcado, a pesar de lo cual fué aceptado por las castas altas de la India incluyento de manera notable a los príncipes Rajput. En la actualidad el tantrismo tiene muchos seguidores mundialmente, aunque en muchas ocasines no se encunetren bién informados acerca de lo que realmente es el tantra yoga.

Algunos aspirantes tántricos exitosos simplemente sienten que la unión (yoga) es lograda de manera interna y con varias entidades espirituales de naturaleza diversa. Por ésta razón casi todos los escritos tántricos tienen un significado más amplio y sutil. Ésta forma de entendimiento del tantra oscurece el verdadero propósito de muchos pasajes para todos aquellos que carecen del entendimiento profundo y antecedentes cruciales para entender el verdadero tantra. De ésta forma por ejemplo la unión sexual tan manejada dentro del tantra puede significar simplemente el acto sexual como tal, la unificación ritual de conceptos a través de sacrificios y la pronunciación de mantras o bién la realización de el yo verdadero en la unión cósmica de los principios divinos del dios Shiva y la diosa Shakti (Parvati) como el equilibrio de los polos opuestos, hombre-mujer, positivo-negativo, sol-luna o noche y día.
Cuando meditas durante el acto sexual, una nueva amistad surgirá entre los dos porque, a través del otro habrás entrado en comunión con la naturaleza; a través del otro, habrás tenido una percepción de las desconocidas profundidades de la realidad. Te sentirás agradecido y compasivo hacia el otro: compasión por el sufrimiento, compasión por la búsqueda; compasión por un ser, un compañero de viaje.

...Cuando el acto sexual es meditativo, solo entonces existe una fragancia que perdura más allá; un sentimiento de que no es un juego sexual previo sino madurez, crecimiento, autorrealización meditativa. Por tanto, si el acto sexual es meditativo, sentirás Amor. El Amor es una combinación de gratitud, amistad y compasión. Cuando existen las tres cosas, estas enamorado.


...Hoy cada dia mas claro.

Origen


Dentro de un alma absolutamente libre De
pensamientos y emociones Ni siquiera el
tigre encuentra espacio Para clavar sus
fieras garras.
Si la misma brisa pasa Sobre los
pinos en la montaña Sobre los
robles en el valle; ¿Por que dan un
sonido diferente?
Ningún pensamiento, ninguna reflexión, .
Perfecta vacuidad; Sin embargo dentro
algo se mueve, Siguiendo su propio curso.
El ojo la ve,
Pero las manos no pueden apresarle
La luna en la corriente.
Nubes y brumas
Son transformaciones medioambientales
Por encima de ellas, eternamente brilla el Sol y la Luna
La victoria es para aquel,
Que incluso antes del combate.
No tenga pensamientos sobre si mismo,
Y que more en la no-conciencia del Gran Origen.

La noble lucha del guerrero


El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. Su relación con el deporte es muy reciente. Los textos antiguos que consagrados a el conciernen esencialmente a la cultura mental y a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿Quién soy yo?
En japonés, Do significa la Vía. ¿Cómo practicar esta Vía? ¿Por qué método se la puede obtener? No se trata solamente del aprendizaje de una técnica, de un wasa, y aun menos de una competición deportiva. El Budo incluye artes como el kendo, el Judo, el Aikido, y el Kyudo (tiro con arco) Ya que en el Budo no se trata solamente de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.
Por consiguiente Do es la Vía, el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la vía del Buda, la Butsu Do, que permite descubrir realmente la propia naturaleza original, despertarse del sueño del ego adormecido (nuestro yo estrecho), y alcanzar la más alta y la más total de la s personalidades. En Asia esta Vía se ha convertido en la moral más elevada y en la esencia de todas las religiones y de todas las filosofías. El Ying y el Yang del Yi-King o “la existencia es nada” de Lao Tse, encuentra aquí sus raíces.
¿Qué quiere decir esto? Que se puede olvidar el cuerpo y el espíritu personal_ alcanzar el espíritu absoluto, el no-ego. Armonizar, fusionar el Cielo y la Tierra: el espíritu interior deja pasar los pensamientos y las emociones. Es libre de su alrededor. El egoísmo es abandonado. Tal es el origen de las filosofías y de las religiones en Asia. El espíritu y el cuerpo, lo exterior y lo interior, la sustancia y los fenómenos: estos pares no son dualistas ni opuestos, sino que forman una unidad sin separación. Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.
“Vuestra felicidad debe ser mi felicidad, y si lloráis, o lloro con vosotros. Cuando estáis tristes, tengo que entristecerme, y cuando sois felices, debo ser feliz también.” Todo esta ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.
En cinco mil años de historia oriental, la mayoría de los sabios y de los filósofos se han concentrado sobre este espíritu, sobre esta Vía, la han transmitido.
Él Shin Jin Mei1 , libro muy antiguo de origen chino, dice: “Shi Do Bu Nan...” la vía mas alta no es difícil, pero no hay que elegir. No hay que tener preferencias, ni gusto ni disgusto. El San Do Kai2 dice también: “hay separación como entre una montaña y un rió si tenéis ilusiones.”
El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje, Esta dimensión se puede alcanzar por la práctica del zazen y del Bushido.

Continuara...

TAISEN DESHIMARU

Las Tres Joyas







Buda es el maestro que muestra el camino,
el perfectamente despierto,
bellamente sentado, en paz y sonriendo,
la fuente viva de entendimiento y compasión.

Dharma es el sendero claro
que nos guía fuera de la ignorancia
regresándonos
a una vida despierta.

Sangha es la hermosa comunidad
que practica el gozo,
logrando la liberación,
trayendo paz y alegría a la vida.



Tomo refugio en el Buda, el que me muestra el camino en esta vida.
Tomo refugio en el Dharma, el camino de entendimiento y amor.
Tomo refugio en la Sangha, la comunidad que vive en armonía y atención.

Morando en el refugio del Buda, veo claramente el sendero de luz y belleza en el mundo.
Morando en el refugio del Dharma, aprendo a abrir muchas puertas en el sendero de la transformación.
Morando en el refugio de la Sangha, soy apoyado por su luz brillante que mantiene a mi práctica libre de obstáculos.

Tomando refugio en el Buda interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a reconocer su propia naturaleza despierta y percibir su mente de amor.
Tomando refugio en el Dharma interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a comprender la vía de la práctica y caminar juntos en el sendero de la liberación.
Tomando refugio en la Sangha interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a construir cuatro veces más comunidades y alentar la transformación de todos los seres.

Thich Nhat Hanh

Zen.Cuatro requerimientos básicos


A pesar de que hay muchos métodos que pueden seguirse, antes de comenzar cualquiera de ellos, un practicante que aspira el camino del entrenamiento zen debe cumplir estos cuatro requerimientos básicos: El o ella debe:



1. Comprender la ley de la Causalidad.
2
. Aceptar las normas de disciplina.
3. Mantener una fe inquebrantable en la existencia del Yo Búdico.
4. Estar determinado a tener éxito en cualquier método que escoja.


Gracias Tina

Guerrero



El guerrero debe ser impecable, coherente y discreto, modesto y asertivo, eficiente y austero. En su austeridad encuentra la calma, en su humildad alcanza el objetivo. En la ausencia del ego encuentra la energía que necesita para mejorar en su camino hacia la luz. Deja fluir la energía sin retenerla, obra por amor, encontrando en la entrega el camino de la felicidad del otro. Es en ese camino donde alcanza la armonía, pues en la constancia, la renuncia al corto plazo y al ego, así como en la infinita paciencia, halla sus mejores aliados.

El guerrero siempre dará lo mejor de si mismo y al tiempo perfeccionará desde el impulso creador la esencia de sus creaciones optimizando la energía, sin retener para sí más que lo mínimo imprescindible para su misión constante. Al carecer de tentaciones materiales, aprende a nutrirse de su conexión con el universo, sin que ello le cause angustia sino calma y paz.

El guerrero permanece en alerta continua, sin que el acto de mantener la guardia implique ansiedad alguna, sino el dominio de las pasiones y la soberanía de sus silencios, pues éstos son valiosos.

En su aprendizaje continuo, no es más sabio cuanto menos yerra sino en cómo rectifica. No es un verdugo implacable sino un ser infinitamente misericorde. No puede odiar, pues ha aprehendido a fuego lento la técnica de transformar el dolor en amor, la ira en perdón y el orgullo en humildad. Ese es su poder, la alquimia de las emociones, la reconciliación con el universo y la capacidad de viajar en el tiempo para interactuar con el pasado y el futuro en el presente.

El guerrero, sabe escuchar y conoce las respuestas a las preguntas antes que estas se formulen, pero nunca utiliza su sabiduría en beneficio propio sino en actitud de servicio al otro. No impone su amor pues todo él es amor, fluye igual que el eter y carece de una imágen de si mismo, pues se confunde con la energía de la creación.

Ha entendido que el proceso de transcendencia es la envolvente de cada pequeño fractal de su cotidianidad, y así puede detener el tiempo en cada pensamiento, en cada mirada, en cada sonrisa…No guarda secretos inconfesables pues hace sencillo lo complejo y nada espera, pues disfruta cada instante como si fuera un Universo. En cada fractal, avanza y retrocede cambiando el poso de sus emociones y proyectando el holograma del plano más eficiente posible. Vive en coherencia y debe ser impecable en su camino hacia la luz.

Asume su imperfección y en esa alquimia purifica sus imágenes y jamás juzga, sino que crea y proyecta con la sabiduría de un anciano y la ingenuidad de un niño.

Finalmente el Guerrero, sabe que las almas y los corazones siempre retornan al origen.

Infinitamente vacío,
Vacío de pureza
…pureza de plenitud.




A quien mueve mil montañas.


Eternamente...

Un lector del infinito
MuGen

Siete Sabios del Bosque de Bambú



El movimiento conocido como hsüan-hsüeh o "enseñanza oscura y misteriosa" tuvo una gran influencia. Numerosos grupos de estudiosos taoístas se entregaron a lo que denominaban ch'in-t'ang o "pura conversación".
En una forma extrema, este movimiento hacia lo no convencional esta ejemplificado en los siete sabios, que se deleitaban reuniéndose en el interior de un bosquecillo de bambú, bajo su sombra fresca, componiendo y recitando poesía, tocando la flauta, bebiendo vino.
Estos poetas, adoptaron una vida retirada, disfrutando de los talentos literarios de los amigos, excéntricos e irreverentes, en contra de la pureza individual propuesta por Confucio y la vida dedicada al servicio público.
Por el contrario, ellos buscaban la comunión con el Tao fuente original de toda vida, siguiendo la naturalidad espontánea e innata en el ser humano, sin artificios. Intentaron escapar a las intrigas de la corte, la corrupción que la rodeaba y su atmósfera asfixiante, que imperaban durante el período de Los Tres Reinos.

El bosquecillo de bambú estaba cerca de la casa de Xi Kang, en Shanyang, hoy Henan, allí disfrutaban de una atmósfera relajada y entregados a la "pura conversación" que solo acababa cuando alcanzaban una gloriosa indiferencia con el mundo en intimidad con el Tao. Cuando "dejaban de hablar y se comprendían en silencio con una sonrisa"...

Los otros seis eran: Wang Rong, Shan Tao, Liu Ling, Ruan Xian, Ruan Ji, y Xiang Xiu.
Yuan Chi (210 - 263) Ruan Ji


Entonación de mis sentimientos

Los torrentes avanzan con ímpetu
El sol ilumina innumerables flores sobre la tierra.
Contemplen el gigante, con el gran peso de su lazo
Solamente el enorme Árbol Fusang puede estar,
Y cuyo dulce anillo es una larga espada que atraviesa el cielo:
El Río Amarillo le sirve como cinturón,
Para armas agobiantes emplea el Monte Tai.
Al lado Zhuang Zhou, que declina escribir
Lo mismo para prosperar, y honor como desgracia,
Y cuyo cuerpo quemado yace expuesto.
a cuervos y halcones, el gigante que se abraza
Aspiraciones sublimes, espera fuera y aguarda
Con meritoria e inmortal fama,
Tomando la filosofía de la pobreza como suya.


Mucho tiempo atrás había un hombre inmortal

Mucho tiempo atrás había un hombre inmortal
que vivía en la cima de la Montaña Shooting
viajaba en las nubes y cabalgaba dragones voladores
respiraba y cenaba preciadas flores.

Podía ser oído pero no visto,
susurraba penas y emociones llenas
autotorturado no tenia compañeros,
el pesar y el desengaño se apilaban sobre él
"Estudia lo familiar para penetrar en lo sublime"
Pero el tiempo es breve y ¿qué debemos hacer?


Pajáro Extraño

El pájaro extraño hace su residencia en los bosques,
su nombre es "fénix".
Por la mañana bebe del arroyo de miel,
por la noche busca reposo en la colina.
A través del campo suena su nota penetrante,
estirando el cuello, su ojo alcanza todos los rincones de la tierra.
Ahí va una ráfaga del viento Oeste,
hace que su plumaje se deteriore.
Entonces vuela al oeste, hacia las Montañas K'un-lung,
y ¿quién sabe cuándo regresará?
Ahora un gran lamento se apodera de mi mente.
¡Si sólo tuviese mi hogar en otro lugar!



Balcón de jade

En días del pasado había muchos muchachos en flor
un Ling y Long Yang.
jóvenes melocotones y ciruelas florecen,
deslumbrantes por su glorioso brillo
alegres como nueve primaveras;
flexibles como quien se inclina en la helada otoñal.

Las miradas errantes aumentan las hermosas tentaciones;
Los discursos y las sonrisas emanan fragancias
mano sobre mano comparten el éxtasis del amor,
compartiendo colchas y ropas de cama.
Parejas de pájaros en vuelo
emparejan sus alas en lo alto.
Cilantro y verde colorante graban el voto
"Nunca lo olvidaré por toda la eternidad"



Shan Tao ( 205 – 283)
Wang Rong dijo de Shan Tao: "

Es como un jade sin pulir, como oro sin refinar, todo el mundo está de acuerdo en que es muy valioso, pero nadie puede decir qué clase de ornamento es."

Liu Ling (225 – 280)

Himno a las virtudes del vino

Había un señor llamado Gran Personaje
para quien Cielo y Tierra no eran más que
una mañana de su vida,
una miríada de tiempo
apenas un instante,
el sol y la luna,
una puerta y una ventana a sus ojos,
las ocho direcciones la frontera del país y
viajaba por doquier sin dejar huellas ni rastro,
sin tener domicilio fijo, ni choza, ni habitación,
por cortinas el cielo, por mantas la tierra
él vagaba por todos lados según sus ganas.
Cuando descansaba sostenía un vaso y
cuando andaba llevaba una botella,
que el vino, y sólo el vino, tenía como pertenencias,
¡qué le importaban a él el resto!

Y había un noble, un tal Gran Duque Importante y
un erudito retirado, el Señor Me lo Se Todo,
quienes escucharon rumores
del comportamiento de nuestro héroe
y se acercaron a él para discutir
acerca de esto y de aquello.
Sacudiendo sus mangas y llenando su pecho
con miradas fulminantes y dientes apretados
estuvieron dando cátedra
acerca de los ritos y leyes y
qué sí y que no, bueno y malo,
se levantaban como picas.

A todo esto el Gran Personaje
tomó su jarra llena hasta el cuello
y se bebió todas las líneas,
sacudió su barba,
se reclinó contra un tronco y
estiró sus piernas,
apoyó su cabeza en una madera y
cómodo con su trapos,
sin pensar siquiera, sin ninguna ansiedad,
su felicidad suave e inalterable,
ora totalmente perplejo por el vino
ora apenas atento,
escuchaba en calma el rugir del trueno,
o fijaba su mirada sin ver
en la gran cabeza del sabelotodo.
El frío o el calor no le afectan,
de ganancias o deseos no padece tirones,
mira hacia las cosas mundanas, con todos sus enredos,
como si pasaran hojitas flotando por el río,
con sus dos lugartenientes
esperando respuestas a su lado
él contempla cómo las tijeretas vuelan,
sus ires y venires...


Xi Kang , tambien conocido como Zhongshan Daifu
Xi Kang (223-262), quien desde una perspectiva taoísta legitimó su rechazo a la civilización, parece haber estado muy alejado de una «romantización» de los bárbaros, pese a que estar él mismo incluido en un sentido figurado según la siguiente sentencia: «Entre los salvajes hay algunos que consideran que sentarse de espaldas al sol es un placer tan grande, y el apio es un manjar tan exquisito

Alquimia sexual


Introducción

El Arte de la Alcoba constituye el clímax de las emociones humanas, y comprende el Camino Supremo (Tao). Por ello, los Reyes Santos de la antigüedad regularon los placeres externos del hombre para poder frenar sus pasiones internas y crearon reglas específicas sobre el contacto sexual. Aquél que regule sus placeres sexuales se sentirá en paz y vivirá muchos años.

Los estudios sobre la sexualidad han estado presentes en la cultura china A lo largo de cientos de años. En algunos períodos de su prolongada historia fue estudiada y desarrollada con gran detalle, aunque en otros fue condenada por oficiales confucionistas y budistas por igual. No obstante, El trato del tema con apertura es apenas reciente para occidente., pues Fue sólo a finales del siglo XIX, cuando eruditos alemanes, entre ellos Sigmund Freud, publicaron algunos estudios minuciosos sobre la materia. A diferencia, en China ya desde la primera dinastía han (221ac. – 24dc.) se habían escrito meticulosos tratados en los que detallaba toda su actividad.

Uno de los aspectos que más impactó a los taoístas chinos en su encuentro con occidente fue el trato oculto y prohibitivo que se la daba al tema del sexo - tabú que sólo se originó posteriormente a la cristiandad y que no formaba parte del mundo greco-romano. La riqueza en el uso de los términos y la belleza con la cual la sexualidad es expuesta en la literatura china no puede más que generar admiración y respeto hacia una cultura que gracias a su visión del mundo no se limitó en ese aspecto a sí misma, permitiendo tratar una de las actividades humanas de mayor importancia con enorme creatividad y sabiduría.

La gran cantidad de y trastornos sexuales en los que se ve envuelta la sociedad de hoy, motiva la creación de esta página. Con lo cual, el divulgar parte de ese saber, de forma tal que se continúe la tradición de los antiguos tratados de educar a las parejas de forma sana y responsable, se convierte en una tarea ineludible.

Otro aspecto relevante es el trato vulgar y superficial que recibe, en general, la sexualidad (en especial en éste, el ambiente de internet). La obsesión actual por los sentidos ha conducido a degradar la demostración más sublime del amor a un contacto simple y animal. El hedonismo contemporáneo opaca la grandeza en la que puede convertirse la relación sexual como exaltación de la relación amorosa, fortaleciendo de ese modo a la pareja y, por consiguiente, a la familia.


LINEAMIENTOS GENERALES


La mayoría de los principales lineamientos acerca de la sexualidad china fueron probablemente ya elaborados entre los siglos 500ac. y 200ac. Aún cuando los términos y conceptos parezcan anticuados y ajenos a nuestro lenguaje cotidiano, es de suma importancia tenerlos siempre presente cuando se realice la lectura de los tratados, ya que ayudaran a una cabal comprensión de la vida y costumbres sexuales de esta antigua cultura. A continuación serán expuestos de manera resumida.

La Mujer

Todas las secreciones y fluidos del útero y de la vulva de la mujer constituyen la esencia Yin, la cual es un revestimiento necesario para permitirle al semen masculino convertirse en embrión. La mujer contiene un depósito de esencia Yin inagotable, a diferencia del hombre cuya cantidad de esperma es limitada.

La Relación Sexual

El contacto sexual cumplía con un doble objetivo. Por una parte tenía como fin la concepción, para que el hombre cumpliera su papel en el orden universal al perpetuar la familia. Este era un deber sagrado ante sus ancestros ya que la felicidad de los difuntos se aseguraba con los sacrificios de los descendientes en la tierra. En segundo lugar, el acto sexual era la oportunidad para fortalecer la vitalidad masculina a través de la absorción de la esencia Yin de la mujer, a la vez la mujer se beneficiaba al activarse su naturaleza Yin latente. El coito es considerado parte del orden natural y la práctica del mismo es deber sagrado de todo hombre y de toda mujer, nunca es asociado a la culpa moral. Esta unión se practica en la privacidad familiar, no por ser algo indecoroso, sino debido a que su raíz de carácter divino hace de la unión un acto el cual no debe realizarse frente a extraños.

El Hombre

El esperma es el bien más precioso del hombre, es la fuente de su salud física y de su energía vital. Esta última disminuirá a menos que se compense con una cantidad equivalente de esencia Ying femenina. Para ello el hombre debe darle completa satisfacción a la mujer cada vez que tiene contacto sexual con ella. Debido a la porción limitada de esperma que el hombre posee, debe restringir la eyaculación especialmente a los días en los cuales la mujer es más propensa para concebir, esto es, cuando ella tenga la suficiente esencia Yin que provea una fertilidad mayor. Durante los otros días el hombre debía hacer que la mujer alcanzara el orgasmo sin él eyacular. De esta forma ambos se beneficiarían en cada coito: él fortaleciendo su esencia vital, ella estimulando e intensificando su esencia Yin. Este principio implicaba que el hombre tenía que aprender a prolongar el acto sexual sin llegar al orgasmo de modo que pudiera absorber, al aumentar el tiempo en el cual su miembro estaba en el interior de la mujer, la esencia Yin que lo revitaliza. Una vez que esta actividad es realizada correctamente, la esencia Yang del hombre, fortalecida con la femenina, asciende a lo largo de la columna beneficiando al cerebro y a todo el organismo. Si el hombre eyacula cuando la mujer tiene una mayor posibilidad de ser fecundada, la pérdida de esencia Yang se compensa con el nacimiento de hijos perfectos en cuerpo y mente. Con ello la realización adecuada del acto sexual no sólo beneficia la salud de los padres sino también la de su descendencia.

TRATADOS I

La principal vía por la cual se transmitieron las enseñanzas médicas sexuales fue a través de los Tratados o manuales de sexo. Estos textos famosos y ampliamente practicados se concebían como guías para la pareja, pero, principalmente, para el jefe de familia. En ellos se le enseña, tanto al hombre como a la mujer, cómo vivir por muchos años y felizmente manteniendo relaciones sexuales armoniosas y cómo obtener una descendencia sana. Los manuales también ilustran en detalle las diferentes posiciones en las que se puede consumar el coito. Algunas veces le eran regalados a la novia para prepararla en sus deberes conyugales y permanecían frecuentemente junto a la cama, donde eran consultados mientras se hacia el amor o también para estimular a las mujeres tímidas.


Notas sobre la alcoba


VII. Los cinco signos femeninos

El emperador amarillo dijo: "¿Cómo se puede saber si la mujer se acerca al orgasmo?

La Joven sencilla dijo: "La mujer presenta cinco síntomas y cinco deseos, y además diez formas de mover el cuerpo durante el acto".

Los cinco síntomas son los siguientes:

Primero, su rostro se sonroja; ahora el hombre puede acercase a ella lentamente. Segundo, sus pezones se ponen rígidos y se le humedece la nariz; entonces el hombre podrá introducirle el miembro poco a poco. Tercero, se le seca la boca y traga saliva; entonces el hombre podrá comenzar a realizar movimientos lentos. Cuarto, su vagina se lubrica; entonces el hombre podrá hundir su miembro profundamente. Quinto, las secreciones de su vagina se desbordan entre las nalgas, entonces el hombre podrá agitarse con libertad.



VIII.
Los Cinco Deseos de la Mujer

La Joven Sencilla dijo: "A través de los cinco deseos se puede juzgar la reacción de la mujer.

Primero, si sus pensamientos desean la unión, su respiración será irregular. Segundo, si su vagina desea la unión, sus fosas nasales se dilatarán y su boca se abrirá. Tercero, si su esencia vital desea ser estimulada, moverá su cuerpo hacia arriba y hacia abajo. Cuarto, si el anhelo de su corazón desea manifestarse, el humor que brota de su vagina le empapará la ropa. Quinto, si está por alcanzar el orgasmo, alargará el cuerpo y cerrará los ojos".

Emperador Fang Nei Chi

XII. Las nueve posiciones

El Emperador Amarillo dijo: he oído hablar de las nueve posiciones, pero no tengo idea de cómo practicarlos. Quiero que me los expliques a fin de revelar sus propósitos. Yo guardaré cuidadosamente estos secretos y practicaré los métodos.

La Joven Sombría dijo: la primera de las nueve posiciones se llama

El Dragón que Gira. Estando la mujer boca arriba, el hombre se coloca sobre ella con las rodillas apoyadas sobre la cama. La mujer abre la Puerta de Jade y el hombre, desde arriba, introduce el Tallo de Jade en la Gruta en Forma de Grano. Entonces él empieza a moverse lentamente, intercalando a cada ocho impulsos leves dos que penetren profundamente. El miembro debe introducirse mientras no esté totalmente endurecido y retirarse mientras está todavía rígido. Después, él debe voltear las caderas de un lado para otro para estimular el borde superior del Portal de Jade. Sosteniendo su propio peso sobre codos y rodillas, el hombre se asemeja a un dragón que gira en el firmamento. Si se ejecutan estos movimientos con vigor, la mujer percibirá una gran satisfacción y enloquecerá de alegría.

La segunda posición se llama

El Tigre al Acecho. Se hace que la mujer, arrodillada boca abajo, se apoye sobre sus manos en actitud de gatear con las nalgas subidas y la cabeza baja. El hombre se le arrodilla por detrás y la abraza por la cintura. Entonces introduce el Tallo de Jade en su interior. Es muy importante que penetre profundamente y continúe los movimientos de prisa, intercalando cada cinco impulsos breves ocho que penetren profundamente. El ritmo correcto se producirá por si sólo. En esta posición, que es la que utilizan los animales para aparearse, el hombre parece un tigre al acecho, listo para abalanzarse sobre su presa. La vagina de la mujer queda estrechada y el hombre disfruta de una clara visión de sus suaves hombros, su curvada espalda y sus redondas nalgas. La vagina de la mujer, contraída y extendida por los impulsos alternos, producirá tanto humor que éste saldrá goteando. Cuando se emite la marea Yin, ha llegado el momento de retirarse y descansar. Este método evitará las cien enfermedades y el hombre será cada vez más vigoroso.

La tercera posición se llama

El Mono Salta. Se hace que la mujer esté boca arriba. El hombre la levanta por las piernas hasta que con las rodillas la toque los pechos, y las nalgas y la parte inferior de la espalda queden levantadas en alto. Entonces, al introducirle el Tallo de Jade, penetrará el Muro de los Olores. Cuando la mujer empieza a moverse, lo que salga de la vagina parecerá una lluvia muy abundante. El hombre procurará no hacer otra cosa que mantenerla apretada hacia abajo como con ira. Se debe finalizar tan pronto como la mujer ha alcanzado el orgasmo. Si se practica este método, las cien enfermedades se curarán solas.

La cuarta posición se llama

Las Cigarras se Aparean. Se hace que la mujer se acueste boca abajo sobre su vientre. El hombre se acostará sobre la espalda de ella. Para que pueda introducir profundamente el Tallo de Jade, le levantará las nalgas en tal forma que podrá penetrar dentro de la Joya Escarlata. Si a cada seis impulsos breves intercala nueve que penetren profundamente, la vagina de la mujer se empapará de abundantísimo humor. La parte interna de la vagina se moverá y se contraerá al extenderse la vulva. Se debe finalizar tan pronto como la mujer haya alcanzado el orgasmo. Este método curará los siete tipos de dolores.

La quinta posición se llama

La Tortuga que se Monta. Se hace que la mujer se acueste boca arriba y levante sus piernas. El hombre empujará hacia adelante sus piernas hasta que sus pies queden junto a sus pechos. Entonces introducirá profundamente el Tallo de Jade hasta que penetre en la Niña Infante. A los impulsos breves intercalará impulsos profundos en el orden adecuado, de modo que cada uno se oriente hacia el centro. Esto producirá en la mujer un gran gozo, que le corresponderá al hombre con los movimientos de su cuerpo. La vagina se impregnará de abundante humor. Entonces el hombre penetrará lo más profundo que pueda, finalizando sólo cuando la mujer haya alcanzado el orgasmo. Gracias a este método, se conservará el propio semen y aumentará cien veces la propia fuerza.

La sexta posición se llama

El Fénix que Revolotea. Se hace que la mujer, colocada boca arriba, levante sus piernas. El hombre, de frente, sentado contra los muslos de ella y mirándole los pies, se sostiene apoyando las manos en el lecho. Introduce el Tallo de Jade en la Piedra del Hermano Mayor. Moverá con fuerza su miembro, obligando a la mujer a que corresponda con su propio movimiento. Teniendo sus nalgas apretadas contra el cuerpo de la mujer, intercalará a cada tres impulsos breves, ocho que penetren profundamente. Entonces la vulva de la mujer se dilatará y se impregnará espontánea- mente. Se debe finalizar una vez que la mujer haya alcanzado el orgasmo. Este método curará las cien enfermedades.

La séptima posición se llama

El Conejo que Lame su Pelo. El hombre yace boca arriba con las piernas juntas y extendidas. La mujer se le sienta encima con las piernas abiertas de modo que sus rodillas toquen el lecho por fuera de las piernas del hombre, con la espalda vuelta hacia la cabeza de él, y mirándole los pies. Entonces el Tallo de Jade se introduce en las Cuerdas de la Lira. Cuando la mujer alcanza el clímax del orgasmo, el humor brotará de la vagina como un manantial y en su rostro se reflejará gran alegría y el placer que experimenta. Se debe finalizar tan pronto como la mujer haya alcanzado el orgasmo. De esta forma no aparecerán las cien enfermedades. La mujer, en esta posición, se asemeja a un conejo limpiando su pelambre.


Los Secretos de la Alcoba de Jade del Maestro de la Armonía Cheng

Cómo nutrir el elemento Femenino


A pesar de que los taoístas defendían con fervor la igualdad entre los sexos existen muy pocos tratados dirigidos específicamente a la educación sexual de la mujer. De adquirir las virtudes necesarias, tanto el hombre como la mujer podían alcanzar la inmortalidad, lo cual hacia estas enseñanzas sumamente liberales para su tiempo. En los textos aparece, sin embargo, una figura sumamente representativa en este aspecto. Una mujer emancipadora, La Reina Madre de Occidente fue ascendida al cielo por el Emperador Amarillo luego de haber tenido uniones sexuales con más de mil hombres. Gracias a ellos recuperó la flor de su juventud y ganó la inmortalidad.

El Maestro Chung dijo: La mujer, al tener relaciones con el hombre, debe tranquilizar su corazón y asentar su intención. Si, por ejemplo, el hombre no está todavía excitado, debes esperar hasta que devenga agitado. Por lo tanto, controla tus sentimientos para así responder en concierto con los de él. En cualquier evento, no debes moverte con fuerza ni bailar, causando que tu fluido femenino quede exhausto desde el principio. Si desde el principio queda exhausto, ya que tu cuerpo estará vacío, tu quedarás por tanto enferma de la enfermedad del viento y el frío. O, cuando al oír que el hombre ha tenido relaciones con otras mujeres, debes reprimirte y tener cuidado de los siguiente, las cuales son todas manifestaciones dañinas: problemas penosos y de celos; excitación de tu elemento femenino de fuerza-vida; rabia, ya bien sentada o de pie; emisión de fluidos cuando estés sola; y convertirte en intratable o, de repente, en vieja prematura.

El Maestro también dijo: Si conoces la vía para nutrir el elemento femenino y causar que las dos fuerzas se unan en armonía, puedes convertir la unión en un hijo. Si no tienes un hijo, puedes convertir la unión en fluidos que recorrerán los conductos de energía. Si nutres el elemento femenino a través del masculino, un millar de enfermedades serán eliminadas, tu color facial será brillante, tu piel se beneficiará, años pasarán sin que te envejezcas, y por siempre te verás joven.

TRATADOS II

El Arte Amatoria del Maestro Tung-Hsüan

I
El Maestro Tung-Hsüan ha dicho: "De todas las diez mil cosas creadas por el cielo, el hombre es la más preciosa. De todas las cosas que hacen al hombre próspero, ninguna puede compararse con el acto sexual. Este se modela a semejanza del cielo y toma como ejemplo la tierra, regula el Yin y gobierna el Yang" Aquellos que comprenden su importancia podrán nutrir su naturaleza y prolongar sus años de vida; aquellos que no entiendan el verdadero significado se dañarán a sí mismos y morirán prematuramente.

II
Ahora bien, los métodos del contacto sexual según las enseñanzas de la Joven Sombría han sido transmitidas desde la antigüedad; pero sólo dan una visión general de este tema, no agotan sus sutiles misterios. Al examinar estas fórmulas, a menudo he pensado en completar sus lagunas. Recogiendo hábitos y costumbres es que he compilado ahora este manual. Aunque no explica todos los matices más sutiles, espero que contenga lo esencial. Las diferentes formas de sentarse y acostarse juntos, las posturas de extender y abrir las piernas, las diferentes formas de acomodar el cuerpo y los métodos de penetración profunda y superficial, todo esto constituye la Razón de la unión sexual y ofrece el ritmo de los Cinco Elementos. Quienes se dejen guiar por estas reglas alcanzarán la longevidad. Los que actúen contrariamente a éstas, se dañarán y perecerán.

¿Por qué no debería transmitirse a las diez mil generaciones aquello que beneficia a todos?

III
El Maestro Tung-Hsüang ha dicho: "Verdaderamente el cielo se mueve hacia la izquierda y la tierra a la derecha. Así se suceden las cuatro estaciones, el hombre llama y la mujer acude, arriba hay acción y abajo obediencia; éste es el orden de todas las cosas. Si el hombre se mueve y la mujer no responde, o si la mujer está excitada y el hombre no, entonces el acto sexual no sólo dañará al hombre sino también a la mujer, porque esto es contrario a la relación establecida entre el Yin y el Yang. Si se unen de tal modo, ninguno de los participantes de acto se beneficiará. Por lo tanto, el hombre y la mujer deben moverse según su orientación cósmica, el hombre debe caer desde arriba y la mujer debe recibir debajo. Si se unen en esta forma, a esto se le puede llamar cielo y tierra en perfecto equilibrio".

IV
Profundos y superficiales, lentos y rápidos, derechos y oblicuos, estos movimientos no son iguales, sino que cada uno tiene sus características. Un movimiento lento debe parecerse al movimiento de una carpa atrapada en el anzuelo; un movimiento rápido debería parecerse al vuelo de los pájaros contra el viento. Penetrar y retirar, moverse hacia arriba y hacia abajo y de izquierda a derecha, intercalando intervalos o en una sucesión rápida, todos estos movimientos deberían corresponderse apropiadamente. Se debe aplicar cada uno en el momento oportuno, y no se debe practicar obstinadamente sólo un estilo por ser más cómodo para uno mismo.

V
Cuando un hombre y una mujer tienen relaciones por primera vez, el hombre debe sentarse a la izquierda de la mujer y la mujer a la derecha del hombre. Luego el hombre cruza las piernas y sienta a la mujer sobre él. Presiona su frágil cintura, acaricia su precioso cuerpo, susurra palabras afectuosas y habla sobre la pasión. Encontrándose ambos en el mismo estado de ánimo, se abrazan y se estrechan - sus cuerpos están juntos y sus labios se encuentran. El hombre succiona el labio inferior de la mujer, la mujer el labio superior del hombre. Se besan, ofreciéndose sus respectivas salivas. O el hombre muerde suavemente la lengua de la mujer o mordisquea sus labios un poco, toma su cabeza entre sus manos y pellizca sus orejas. Y así, acariciándose y besándose, se revelarán mil placeres y se olvidarán los cien dolores. Entonces el varón hará que la mujer agarre con la mano izquierda su Tallo de Jade, mientras él con la derecha le frota la Puerta de Jade. De esta manera se activará su propia fuerza Yin y levantará su Tallo de Jade que se quedará rígido y erguido hacia lo alto, como la cumbre solitaria de un monte que se eleva hacia un mundo de leche. La mujer por su parte, percibirá su fuerza Yang y la Grieta de Cinabrio de humedecerá por el flujo abundante de humor, como un solitario manantial de aguas que brota de un hondo valle. Esta es la reacción espontánea del Yin y del Yang que no se puede lograr nunca con medios artificiales. Al llegar a esta fase la pareja está en condición apropiada para unirse. Si el miembro del hombre niega levantarse, o la vagina de la mujer no puede humedecerse, esos son indicios externos de alguna enfermedad interior.

VI
El Maestro Tung-Hsüang ha dicho: "Cuando un hombre y una mujer mantienen relaciones sexuales, deben empezar siempre por sentarse como se ha descrito antes, y sólo después de ello acostarse juntos; la mujer a la izquierda, el hombre a la derecha. Cuando estén tendidos de ese modo el uno al lado del otro, el hombre volteará a la mujer boca arriba y le abrirá las piernas; se montará encima de ella y se pondrá de rodillas entre sus muslos. Luego introducirá el Tallo de Jade dentro de los labios exteriores de la Puerta Preciosa, en esa área umbrosa semejante a un pinar bajo que se encuentra en la región opuesta a la abertura profunda. Jugará con su miembro en ese vestíbulo, sin dejar de decirle palabras insinuantes y mordisqueándole la lengua. O contemplará su rostro hermoso, o desde lo alto observará la Grieta de Oro. Le acariciará el vientre y los pezones y le frotará sobre todo la Terraza de la Joya. Con esto el hombre se encenderá en deseo y a la mujer se le confundirán los pensamientos. Entonces el hombre moverá hacia arriba y hacia abajo el Peñasco Vigoroso, frotando con él por debajo de las Venas de Jade y por arriba la Grieta de Oro, haciéndolo jugar por todo el Salón del Examen, y por último descansará a la derecha de la Terraza de la Joya. Todo esto se hará como un entretenimiento previo, antes de penetrarla en la vagina.

VII
Cuando por la Grieta de Cinabrio de la mujer brote abundante humor, entonces el Peñasco Vigoroso penetrará en ella recto, emitiendo a su vez un humor que se mezclará con el de la mujer, de modo que por encima tocará su Campo Sagrado, y por debajo el Valle Umbroso. Entonces el hombre empezará a realizar movimientos vigorosos, introduciendo y retirando el miembro de prisa, de modo que la mujer, enloquecida por el ardor, le implore misericordia. Hecho esto, él sacará su miembro y secará con un pañito de lino tanto se sexo como el de ella. Luego introducirá de nuevo el Tallo de Jade profundamente en la Grieta de Cinabrio hasta que llegue a tocar el área Yang. Que su miembro sea como un macizo peñón que bloquea un valle hundido. Entonces comenzará a agitarse e intercalará a nueve impulsos leves un que penetre profundamente, dirigiéndolos hacia distintas partes, ora lenta, ora rápidamente, ora fuerte, ora suavemente, siguiendo el ritmo de veintiún respiraciones.

VIII
Luego el hombre aplicará impulsos veloces que penetren profundamente, mientras la mujer se acomodará a sus impulsos e imitará su ritmo. Con el Peñasco Vigoroso arremeterá contra la Cavidad en Forma de Grano de Trigo, y penetrará hasta su parte más recóndita. Allí, moviendo un poco su miembro en círculo, pasará progresivamente a impulsos breves. Cuando la mujer, con la vagina repleta de humor, llegue al clímax del orgasmo, el hombre retirará su miembro, pero nunca cuando empiece a ablandarse; lo retirará mientras esté todavía rígido. En efecto, es dañino para el hombre retirarlo flácido, y por eso tendrá cuidado de no hacer tal cosa jamás.

POEMAS

La composición de poemas, elaborados bajo la inspiración de la relación amorosa, es una de las tantas manifestaciones del arte chino con respecto al tema. Sus contenidos varían entre las leyendas y los sentimientos genuinos, que se expresan en el característico estilo estético que penetra éste género literario. A continuación se presenta una pequeña muestra de dichos poemas, la cual ha perdido, por la consecuente dificultad de la traducción, el ritmo y la rima. El siguiente poema es un hermoso epitalamio, esto es, una composición lírica en ocasión de la celebración de una boda, en la cual la novia se dirige al esposo.

Al haberme concedido la fausta ocasión de encontrarte,
he entrado ahora a los aposentos de tus esposas.
Aunque mi amor anhela el primer encuentro,
Temo, como si estuviera por tocar agua caliente.
No poseo talento alguno, pero agotaré toda mi capacidad,
para cumplir con los deberes de una esposa:
cuidaré con esmero las vituallas
y con obediencia ayudaré en los sacrificios ancestrales.
En mis pensamientos anhelo ser la estera de tu cama
para cubrir tu lecho cuadrado.
Quisiera convertirme en cubrecama y dosel de seda,
para protegerte del frío y de las corrientes de aire.
He limpiado la almohada y la estera de tu lecho,
y he llenado el incensario con incienso exquisito.
Cerremos el doble cancel con su candado de oro,
Encendamos la lámpara para que inunde con su luz la habitación.
Me quito mis ropajes y remuevo el polvo y la pintura,
y despliego el rollo de imágenes que está al lado de la almohada.
Tomaré por instructora a la Joven Sencilla,
para que podamos practicar abigarradas posturas,
aquéllas que un marido común haya visto pocas veces,
aquéllas que T'ien lao enseñó al Emperador Amarillo.
Ningún gozo podrá compararse con los placeres de esta primera noche,
Que serán inolvidables, aunque hayamos alcanzado la vejez.
Chang Hen (78-139)

En el siguiente poema se describen los experimentos de alquimia sexual realizados por el príncipe Hai-nan. El Emperador deseaba aprender de él estos secretos, pero al negarse se vio obligado a huir.

El príncipe Hai-nan
anhela la longevidad,
sigue una dieta, controla la respiración,
lee el Libro de los Inmortales.
En copas de cristal y tazones de marfil,
con un crisol de oro y una cuchara de jade,
mezcla el Elixir.
Mezclando el Elixir,
Retoza en la Alcoba Púrpura.
La Alcoba Púrpura,
donde la Joven Elegida hace sonar sus pendientes.
El fénix hembra canta, la sigue;
El fénix macho y la desesperación llega a su fin.
Pao Chao (421-465)

En China se tuvo desde hace más de dos mil años la conciencia de que la sexualidad era una parte integral del ser humano.

Nunca tuvieron la visión de morbo, pornografía o culpa, y por lo tanto nunca hubo represión o conflictos internos que llevaran a patologías o complejos en ese campo, y por eso probablemente su desempeño sexual no sólo es satisfactorio si no que además es muy saludable, tanto física como psíquicamente.

Aunado a esta gran diferencia de mentalidad, existe también la diferencia de facto, pues la forma taoísta de hacer el amor es muy particular y casi desconocida en Occidente. Estas diferencias se centran por ejemplo en la regulación de la eyaculación, diferenciar el orgasmo masculino de la eyaculación, y darle una gran preponderancia a la satisfacción femenina.

La sexualidad era y es para el Oriente no sólo una forma de obtener placer. Estaba relacionada íntimamente con la salud, la belleza y la longevidad, rasgo que ha caracterizado a la cultura china por mucho tiempo. Así, con una perspectiva más poética que científica, los orientales han practicado el Arte Sexual por milenios, partiendo claro de los principios básicos del Tao.

Tal vez el primer libro que encierre preceptos del Tao es el Tao Te-King, escrito por Lao-Tzé durante el siglo IV a.c. (antes de la era común). Su mensaje central es la armonía que debe existir entre todos los seres y el universo, para que podamos sobrevivir. El Tao es la fuerza infinita de la Naturaleza.

Los sexólogos han retomado en Occidente las teorías del Tao, tales como Masters, Johnson y Kinsey y además psicólogos de la talla de Jung también ha virado su mirada a Oriente para comprender mejor la sexualidad.

El control de la eyaculación por medio de técnicas como la presión o la interrupción son ambas formas que los orientales conocían en la antigüedad y no fue no hasta hace unos treinta años que se empezó a hablar de tales técnicas para combatir dolencias como la eyaculación precoz.

Además, el Tao y las teorías sexuales modernas confluyen en el hecho de que el objetivo en la relación sexual no debe ser ni el orgasmo ni la eyaculación. Se trata de un proceso que hay que disfrutar paso a paso, y no es obligatoria su culminación en ese clímax. Aunque claro, en esto el Tao del Sexo va más allá porque indica que el objetivo es la salud mental y física tanto del hombre como de la mujer.

Otras similitudes entre las ancestrales teorías del Tao y las teorías modernas son las perspectivas que se tienen de la armonía y la felicidad. Grandes psiquiatras como Piaget y Spitz, y de nuevo Masters y Johnson han apuntado que el amor, la comunicación con los semejantes, el cariño y la comunicación son factores impredecibles para el alcance de una alta calidad de vida y para tener la sensación de ser feliz.

Tal armonía se ve en el Tao como la existente entre el Yin y el Yang, y se aplica en el acto sexual, de manera que sin importar el cansancio, la energía o el tiempo que se tenga, se puede llevar a cabo una unión sexual satisfactoria que involucre un alto nivel de amor entre la pareja, por lo que el vínculo se verá fortalecido.

Para concluir diremos que el Tao del Amor es la base a partir de la cual los orientales asumen su sexualidad y buscan la armonía para lograr la longevidad y la salud tanto física como psíquica, de ahí que el coito sea tan importante y tan estudiado por los antiguos textos eróticos y médicos de la China antigua.

FIN