..la Iluminación, el Dharma y el Gran Camino.. (extractos del Genjokoan)


El Genjokoan fue escrito en el otoño de 1233 por Eihei Dogen, fundador de la tradición Zen Soto.

..verso 8..
La iluminación es como la luna reflejada en el agua. La luna no se moja, ni el agua roto. Aunque su luz es amplia y grande, la luna se refleja hasta en un charco de una pulgada de ancho. La luna entera y la totalidad del cielo se reflejan en gotas de rocío sobre la hierba o incluso en una sola gota de agua.

La iluminación no te divide, así como la luna no quiebra el agua. No puedes obstruir la iluminación así como una gota de agua no obstruye a la luna en el cielo.

La profundidad de la gota es la altura de la luna. Cada reflejo, por muy larga o corta sea su duración, pone de manifiesto la inmensidad de la gota de rocío y realiza lo ilimitado de la luz de la luna en el cielo.

..verso 9..

Cuando el dharma no llena todo el cuerpo y la mente, piensas que ya es suficiente. Cuando el dharma llena tu cuerpo y mente, comprendes que algo falta.

Por ejemplo, cuando navegas en un bote hasta el medio de un océano donde no hay ninguna tierra a la vista y contemplas las cuatro direcciones, el océano parece circular y no se ve de ningún modo otro. Pero el océano no es ni redondo ni cuadrado, sus características son infinitas en variedad. Es como un palacio. Es como una joya. Solo parece circular en la medida en que puedes ver en ese momento. Todas las cosas son así.

Aunque hay muchas características en el mundo polvoriento y en el mundo más allá de condiciones ves y comprendes sólo lo que tu ojo de práctica puede alcanzar. Con el fin de conocer la naturaleza de la miríada de cosas debes saber que aunque pueden parecer redondas o cuadradas, las otras características de los océanos y de las montañas son infinitas en variedad, hay mundos enteros ahí. No sólo es así alrededor tuyo sino también directamente bajo tus pies o en una gota de agua.

..verso 11..

Ahora bien, si un pájaro o un pez trata de alcanzar el fin de su elemento antes de moverse en él, ese pájaro o ese pez no encontrará su camino o su lugar. Cuando encuentras tu lugar en donde estás, la práctica acontece, actualizando el punto fundamental. Cuando encuentras tu camino en este momento, la práctica acontece, actualizando el punto fundamental; porque el lugar, el camino, la forma, no es ni grande ni pequeño, ni tuyo ni de los demás. El lugar, el camino, la forma, no se ha trasladado desde el pasado y no está surgiendo meramente ahora.

Consecuentemente, en la práctica-la iluminación del camino de Buda, encontrarse con una cosa es conocerla a fondo y es dominarla; realizar una práctica es practicar completamente.

..verso 12..

Aquí está el lugar, aquí se despliega. El límite de realización no es preciso y no tiene fin porque la realización aparece simultáneamente con el dominio del Buda-Dharma.

No supongas que lo que realizas se convierte en tu conocimiento y es aprehendido por tu consciencia. Aunque actualizado inmediatamente, lo inconcebible e universal puede no ser ni aparente ni evidente. Su aparición está más allá de tu conocimiento.




...las siguientes palabras-oración son una ofrenda al Gran Camino, son una inspiración que puede ayudar a despertar el ojo de la clara visión, el ojo interior capaz de reconocer e intuir el dharma, el ojo del corazón verdadero ya que un momento de zazen de incluso una sola persona concuerda imperceptiblemente con todas las cosas y resuena completamente a través de todo tiempo. Así en el pasado, en el futuro y en el presente del universo ilimitado este zazen prosigue interminablemente la enseñanza de Buda:

"..acontece lo inconcebible sin apariencia, aquí un momento de zazen señala el camino, sondea en la realización de la eterna e indivisible práctica-realización-iluminación, adentra en la última naturaleza de todas las cosas en cada paso, se expresa la ilimitada luz de la luna en el cielo en una sola gota de rocío, el íntimo no-rastro que continua su fin, así continua la enseñanza y el aprendizaje luminoso, claramente se desvela la unidad natural de todas las cosas en la gran práctica que es el gran tesoro de la realización interior..

..practicando íntimamente se retorna a donde uno está..

..un gassho profundo, Tina ..

La tortuga y las dos garzas


Explica un cuento zen de origen Chino que vivian dos garzas y una tortuga en un lago... cuando de día las garzas iban a cazar, la tortuga se quedaba cuidando de su hogar... pero con el paso del tiempo el lago en el que vivian se fue secando... un dia la situacion las obligo a marcharse, pero como la tortuga no tenia tanta facilidad para desplazarse como las garzas y como estas no iban a abandonarla decidieron que cogerían una rama de un arbol: las garzas la cogerina con sus patas por los extremos y la tortuga la morderia por el medio... buscaban otro lago donde poder vivir... en el camino pasaron por una ciudad y la gente que las veia pasar hacian comentarios sobre lo inteligente que era esa tortuga por haber conseguido tal transporte... rumoreaban que seria una tortuga muy importante, reina de todas las tortugas... a la tortuga le encanataba escuchar tantos halagos... pero de repente pasaron sobre una pareja de campesinos que comentaron que, qué listas eran esas dos garzas, que trasladaba a esa tortuga para poder comersela... la tortuga rabio tanto que no pudo evitar abrir la boca para decirles algo a la pareja de campesinos, así cayo y se estrello contra el suelo...

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El sabio, dice el maestro Zen, recibe con la misma indiferencia el halago y el desprecio. Es semejante a la llama de una vela, que sube recta y clara y que, al menor soplo, no flamea. Nadie puede agredirnos moralmente sin nuestro consentimiento, somos nosotros quienes nos abrimos a las tristezas. Ninguna injuria podia hacer que la tortuga se soltara. El insulto, el desprecio, el anatema, representan la opinión del que los profiere, son su problema, no el nuetrso. Puede ser, por lo demás, que la crítica este justificada; entonces debemos aceptarla como tal. ¿Quien es perfecto? Tambien puede ser que sea errónea, parcial e injusta; entonces la dejamos en la boca del que la ha pronunciado. Nuestra paz, nuestro destino, estan en nuestras manos.

"En nuestros dientes", refunfuña el fantasma de la tortuga.

Sutra de la gran sabiduria

KAN JI ZAI BO SA GYO JIN HAN-NYA HA RA MI TA JI Kanon,
el Bodhisattva de la verdadera libertad, gracias a la práctica profunda de la Gran Sabiduría,

SHO KEN GO ON KAI KU DO IS-SAI KU YAKU.
comprende que los cinco skandhas (cuerpo-materia-forma sensación-percepción, pensamiento, actividad y conciencia) son solo Vacío y, gracias a esta comprensión, ayuda a todos los que sufren.

SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI
¡Oh Sariputra! Los fenómenos no son diferentes del Vacío. El Vacío no es diferente de los fenómenos.
SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI
Los fenómenos son Vacío, el Vacío es fenómenos (la forma es el vacío, el vacío es la forma),

JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE
los cinco skandhas son igualmente Vacío.

SHA RI SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU
¡Oh Sariputra! Todas las existencias son Vacío. No hay ni nacimiento ni muerte,

FU KU FU JO FU ZO FU GEN
ni pureza ni impureza, ni crecimiento ni declinación.

ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI
En el Vacío no hay skandhas. No hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia.

MU GEN-NI BI ZES-SHIN I
No hay color-forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de la conciencia.

MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO
No hay conciencia de lo visto, oído, olido, saboreado o tocado;

MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI
no hay conciencia de la conciencia.

MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN
No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia.

NAI SHI MU RÔ SHI YAKU MU RÔ SHI JIN
No hay ni vejez ni muerte, ni extinción de la vejez y de la muerte.

MU KU SHU METSU DO
No hay ni sufrimiento, ni causa del sufrimiento, ni fin del sufrimiento, ni vía que conduzca al fin del sufrimiento.

MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK'KO
No hay ni conocimiento, ni obstáculo al conocimiento. Sólo hay mushotoku: nada que obtener.

BO DAI SAT-TA E HAN-NYA HA RA MI TA
Para el Bodhisattva, gracias a esta Ilimitada Sabiduría,

KO SHIM-MU KEI GE MU KEI GE KO MU U KU FU
no existen redes ni obstáculos, ni causas de obstáculos. No existe miedo ni temor, ni causa de miedo y temor.

ON RI IS-SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN
De esta forma se libera el Bodhisattva de toda ilusión, perturbación y apego, alcanzando la etapa última de la vida, el Nirvana.

SAN ZE SHO BUTSU E HAN-NYA HA RA MI TA KO
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro han obtenido la Suprema Liberación

TOKU A NOKU TA RA SAM-MYAKU SAM-BO DAI
gracias a esta Suprema Sabiduría.

KO CHI HAN-NYA HA RA MI TA
Hannya Shingyo

ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU
es el Mantra Universal, incomparable y sin igual,

ZE MU JO SHU ZE MU TO TO SHU
el más elevado,

NO JO IS-SAI KU SHIN JITSU FU KO
el que suprime todo sufrimiento. Es la verdad auténtica sin error.

KO SETSU HAN-MYA HA RA MI TA SHU
Este Mantra proclamado por Hannya Haramita

SOKU SETSU SHU WATSU
se dice así:

GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI
"Id, id, id juntos id juntos más allá del más allá

BO JI SOWA KA HAN-NYA SHIN GYO
a la orilla del satori"

¿Qué es Taiso?


Taiso es una gimnasia de origen japonés orientada a la preservación de la salud. Es practicada en Japón desde hace más de 800 años. En la actualidad sus beneficios son plenamente conocidos fuera de Japón y practicado por miles de personas en todo el mundo.
Actualmente hombres y mujeres de todas las edades pueden adquirir salud y bienestar con una práctica tan simple como efectiva para combatir el estrés producido por la vida moderna.
Taiso emplea movimientos dinámicos que pueden ser practicados sin preparación previa alguna. Taiso es practicado en empresas, holdings, clubes, gimnasios y escuelas.
La Asociación Argentina de Taiso esta abocada a la enseñanza y difusión del Taiso en todo el país, organizando cursos y seminarios con el propósito de promover y difundir esta disciplina a través de la formación de instructores y profesores o simplemente dictando clases a todos aquellos que desean beneficiarse con esta gimnasia para la salud.
Taiso es para todos sin distinción de sexo o edad y aporta a nuestras vidas serenidad, salud y paz, valores necesarios en nuestra vida moderna.
Taiso significa jugar con el cuerpo.




Taiso y Respiración

La respiración es una de las principales fuentes de energía que tenemos, es lo primero que hacemos como individuos al nacer y lo ultimo que hacemos al morir por esto es importante hacerlo bien y con sabiduría.
En taiso se distinguen 4 tipos de respiración
1 la respiración rítmica
2 la respiración expansiva
3 la respiración retentiva
4 la respiración harica

Respiración rítmica

Esta forma de respiración conciente es muy simple y facil de practicar aun para aquellos sin experiencia previa se trata simplemente de inhalar por la nariz y exhalar por la boca en forma rítmica según lo requiera el ejercicio esta forma de respiración se debe utilizar a la hora de desbloquear las articulaciones.

Respiración ritmica

Esta respiración es la mas potente de todas y consiste en tomar aire profundamente por la boca y comprimir este dentro del cuerpo mientras se realizan los ejercicios de máxima tensión, para luego ya finalizando este, exhalar suavemente por la nariz este proceso se repetirá al menos 20 veces para que sea realmente efectivo.Esta clase de respiración se usa en los ejercicios de potenciación

Respiración expansiva

Esta clase de respiración consiste en inhalar levemente por la nariz y retener el aire durante el ejercicio sin compresión de ninguna clase y mientras el cuerpo esta relajado. Este tipo de respiración se usa comúnmente durante los ejercicios de circulación del ki.

Respiración Harica

La respiración harica se realiza inspirando en forma normal y llevando la tensión del aire hacia el bajo abdomen (Hara) y luego desde allí pulsar la exhalación comprimiendo la zona baja hasta expulsar todo el aire, para luego inhalar nuevamente con continuidad evitando las retenciones. Esta forma respiratoria se utiliza para toda actividad en la vida pero muy en particular para la practica de zazen o meditación zen