..siguiendo las eternas hüellas de Buda..



Buda acerca de..



..la meditación..


..la verdad en si misma solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y realizando la máxima pureza de la conciencia..


..del dolor..


..el dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional..


..la armonía..


..estamos en este mundo para convivir en armonía; quienes lo saben no luchan entre sí..







La observación ..

..sólo puede tener lugar desde la ecuanimidad de la concentración. Si sientes que estás perdiendo la ecuanimidad, debes abandonar inmediatamente la observación y volver a enfocar tu atención sólo en la respiración, de forma que la concentración y la quietud que la acompañan sean reforzadas.

Gracias a una observación ecuánime una nueva realidad aparecerá ante tus ojos y una vez en este punto ya no podemos decir a ciencia cierta si es el observador el que observa la realidad o es la realidad la que observa al observador, es decir, "te experimentas a ti mismo como una abertura de puro vacío"

a través de la cual el universo se observa a sí mismo. En palabras de un maestro zen:

"Miro la flor

Y la flor se ve a sí misma a través de mí.


La flor me mira

Y me veo a mis mismo a través de ella".




Una guía ..
..para la meditación zen, un pequeño mapa introductorio para que tengas en cuenta que las instrucciones directas de un maestro zen son imprescindibles. La meditación zen es mucho más que una técnica de meditación y ni siquiera un grueso manual puede suplir la enseñanza directa de un maestro zen, de persona a persona, de corazón a corazón.



El secreto de zazen no está tanto en la técnica como en la actitud (ética) con la que se practica.

Cuatro actitudes básicas..
..a la hora de abordar una sesión de zazen es importante cultivar estas cuatro actitudes básicas:

1. Actitud corporal. La posición corporal debe combinar dos aspectos: estabilidad y vigilia. La postura de zazen en loto o en semiloto es la que obtiene el mejor resultado de la relación estabilidad-vigilia. En cualquier caso, es fundamental que la postura te permita permanecer inmóvil y atento el mayor tiempo posible. A esto se le llama estabilidad.

2. Actitud emocional. No te apeges ni rechaces emocionalmente ningún contenido de los que aparecen en tu campo de conciencia. Acepta cada sensación, emoción o pensamiento tal y como es, sin elegir ni rechazar. Si aparece en ti el apego o el rechazo, toma conciencia de que el apego o el rechazo ha surgido en ti y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama ecuanimidad.

3. Actitud mental.
No tomes partido ni por ni contra nada, sea lo que sea. No juzgues tus propios sentimientos, sensaciones o pensamientos. No digas: "Esto está bien, esto está mal". Si aparecen juicios y valoraciones en tu mente, toma conciencia de los juicios y valoraciones que han surgido y déjalos estar sin darles importancia. A esto se le llama objetividad.

4. Actitud espiritual.
No huyas ni persigas nada, sea lo que sea. No quieras alcanzar nada ni liberarte de nada, sea lo que sea. Simplemente quédate ahí, observando, aceptando que cada cosa es lo que es en este momento. A esto se le llama apertura interior.





Más allá del observador y de lo observado..

Tu conciencia (la conciencia que el mundo toma de sí mismo a través de ti) carece de propietario y su naturaleza es su propia luz gracias a la cual la realidad es lo que es en cada momento. Si has llegado hasta aquí tu mente iluminada verá que las cosas son lo que son y las aceptarás plenamente tal y como son.

Luz y sombra..

Si te has sentado en zazen buscando la luz del espíritu no te extrañes si te encuentras de frente con tus propias sombras, con los aspectos más recónditos de tu inconsciente que permanecen ocultos a tu propia conciencia ordinaria.

Un viejo maestro zen dijo: "La luz existe en la oscuridad, no veas sólo oscuridad. La oscuridad existe en la luz, no veas sólo luz.

Luz y oscuridad depende la una de la otra como el paso de la pierna izquierda depende del paso de la pierna derecha".

La toma de consciencia de tu propia oscuridad y la aceptación de la misma son requisitos básicos para comenzar a poner un poco de luz en la sombra. El reconocimiento de la propia ignorancia es el comienzo del camino hacia la sabiduría, el reconocimiento de la propia sombra es el comienzo del camino hacia la claridad.

La oscuridad existe gracias a la luz que la percibe.



Decía el maestro Kodo Sawaki:

.."La oscuridad de la sombra del pino

depende de la claridad de la luna"..






Efectos de la meditación zen..
..la práctica de zazen debe concluirse sin estar buscando resultados inmediatos focalizándose en el presente y olvidándose del pasado y el futuro. Si continuas practicando cada día con perseverancia sus efectos irán apareciendo sutil y paulatinamente:

Despertar.
Las conciencias sensoriales se agudizan. El nivel de atención aumenta. La conciencia de los actos, palabras, pensamientos y sentimientos se vuelve clara. Esto hace que la mente en general pueda permanecer en un estado de despertar óptimo.

Integración. Se reduce la tensión generada por las contradicciones. Las parejas de opuestos (cuerpo-mente, yo-otros, bien-mal, amor-odio) comienzan a trabajar en sincronicidad armónica.

Integridad. La armonización de las contradicciones y el estado de despertar te ayudarán a sentirte íntegro y total en tus acciones, palabras y pensamientos. Eres lo que eres y en cada momento estás haciendo lo que estás haciendo, plenamente, con la totalidad de ti mismo.

Centramiento. La integridad contigo mismo y en ti mismo te permitirá permanecer en todo momento centrado en tu propio eje, tanto física como emocional y mentalmente. Aunque todo se mueva dentro de ti y/o a tu alrededor, sabrás encontrar el centro inmóvil y morar en él con calma.

Apertura.
La firmeza interior generada por el profundo centramiento al que induce zazen te permitirá abrirte al mundo sin miedo y, al entrar en contacto con él, podrás tomar conciencia del dolor y del sufrimiento de los demás seres vivientes, así como de la gran oportunidad que es la vida humana.

..la práctica del silencio..

..es uno de los caminos del budismo
que desde la realización de una mayor claridad interior
permite reflejar y sostener una paz interior..

..en unión y armonía con la pureza del espíritu..


..un gassho profundo..




..volver a la Gran Verdad..


..la Gran Verdad es una, ..todas las cosas vienen de y volverán a la Gran Verdad;

esa última Verdad debe ser algo interior, vasto, universal e infinito,

algo que todo lo incluye y todo lo alcanza..



..la Esencia Pura misma es no-nacer y la realización y el completo desarrollo de la "mente interior" acontece en el permitirnos entender, refinar y perfeccionar nuestra propia mente sin cesar..

..una vez que se ha llegado a este "centro interior" todo lo demás es claro como el cristal..



SOBRE LOS TRES PRINCIPALES ASPECTOS DE LA MENTE

1) ..según muchos sabios budistas la manera más simple y explícita de delinear "la estructura de la mente" es describirla como si tuviera tres aspectos o capas. el primer aspecto o "capa exterior" es la faceta manifestante y activa que incluye las funciones activas mentales de las ocho consciencias: tanto ascética como emocional, abstracta como simbólica, como el amor, el odio, el deseo, la razón, la fantasia, la memoria etc.

..este es el aspecto obvio del cual todo ser humano tiene una experiencia directa..

2) ..el segundo aspecto o "capa interior" de la mente se refiere a su "forma" y "naturaleza", es decir, la natualeza de la mente es la consciencia de sí misma. ser consciente de sí mismo significa ser consciente de las impresiones recibidas o de las imagenes capturadas por la consciencia. ser consciente es una experiencia pura y absoluta en la que no hay sujeto "conocedor" ni objeto "conocido" ya que el conocedor y lo conocido se han unido en una entidad de "puro sentimiento"..

..la consciencia de sí mismo o la naturaleza de la mente no es la función de la mente sino es ése mismo conocimiento en su forma más intrínseca y trascendental que lleva a experimentar el aspecto iluminado de la mente llamado por muchos místicos "consciencia pura"..

..la Iluminación Budista se consigue desatando cualquier vínculo que nos ate a esta consciencia iluminada. sólo trascendiéndola se puede llegar al centro mismo de la mente, al Perfecto Vacío, iluminador, libre y enteramente insustancial..

3) "..la Forma no difiere del Vacío y el Vacío no difiere de la Forma: la Forma es Vacío y el Vacío es Forma.."

..el budismo dice también que es debido al Vacío que las cosas existen y que por el mismo hecho de que las cosas existen, deben ser el Vacío. el Vacío y la existencia son complementarios entre sí, se incluyen y se abrazan. un ser iluminado ve ambos aspectos al mismo tiempo. esta "unificación" del Vacío en relación con la existencia es un término que denota la naturaleza no sustancial y no personal de los seres e indica el "estado de absoluto desprendimiento y libertad interior"..

..la esencia es el centro más profundo de la mente. la Esencia es el Vacío Iluminante, como Tal y un budista zen iluminado no sólo conoce el aspecto iluminado de la consciencia sino que más importante aún, conoce el aspecto vacío de la mente..

..la iluminación sin atadura o Vacío Iluminador es elogiado como "la gran vida" que comprende la naturaleza vacía de la propia mente..



.. ?¿ .. cómo es posible alcanzar el Tao .. ?¿ .. (pregunta del segundo patriarca a bodhidharma)

"..exteriormente toda actividad cesa, interiormente la mente deja de agitarse;

cuando la mente se ha convertido en un muro, entonces puede ingresar al Tao.."



..el Zen es como un vasto océano, un tesoro inextinguible lleno de riquezas y maravillas y lo que le importa

es "la comprensión y la realización de la maravilla de todas las maravillas"

que puede encontrarse en todos los lugares y en todos los tiempos..



..buscar, estudiar, interior e íntimamente comprender y practicar la huella de la verdad es más importante que la verdad misma..

..practicando íntimamente se retorna al gran tesoro de la realización interior..

..un gassho profundo..