Origen


Dentro de un alma absolutamente libre De
pensamientos y emociones Ni siquiera el
tigre encuentra espacio Para clavar sus
fieras garras.
Si la misma brisa pasa Sobre los
pinos en la montaña Sobre los
robles en el valle; ¿Por que dan un
sonido diferente?
Ningún pensamiento, ninguna reflexión, .
Perfecta vacuidad; Sin embargo dentro
algo se mueve, Siguiendo su propio curso.
El ojo la ve,
Pero las manos no pueden apresarle
La luna en la corriente.
Nubes y brumas
Son transformaciones medioambientales
Por encima de ellas, eternamente brilla el Sol y la Luna
La victoria es para aquel,
Que incluso antes del combate.
No tenga pensamientos sobre si mismo,
Y que more en la no-conciencia del Gran Origen.

La noble lucha del guerrero


El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía. Su relación con el deporte es muy reciente. Los textos antiguos que consagrados a el conciernen esencialmente a la cultura mental y a la reflexión sobre la naturaleza del yo: ¿Quién soy yo?
En japonés, Do significa la Vía. ¿Cómo practicar esta Vía? ¿Por qué método se la puede obtener? No se trata solamente del aprendizaje de una técnica, de un wasa, y aun menos de una competición deportiva. El Budo incluye artes como el kendo, el Judo, el Aikido, y el Kyudo (tiro con arco) Ya que en el Budo no se trata solamente de competir, sino de encontrar paz y dominio de sí.
Por consiguiente Do es la Vía, el método, la enseñanza para comprender perfectamente la naturaleza del propio espíritu y del propio Yo. Esta es la vía del Buda, la Butsu Do, que permite descubrir realmente la propia naturaleza original, despertarse del sueño del ego adormecido (nuestro yo estrecho), y alcanzar la más alta y la más total de la s personalidades. En Asia esta Vía se ha convertido en la moral más elevada y en la esencia de todas las religiones y de todas las filosofías. El Ying y el Yang del Yi-King o “la existencia es nada” de Lao Tse, encuentra aquí sus raíces.
¿Qué quiere decir esto? Que se puede olvidar el cuerpo y el espíritu personal_ alcanzar el espíritu absoluto, el no-ego. Armonizar, fusionar el Cielo y la Tierra: el espíritu interior deja pasar los pensamientos y las emociones. Es libre de su alrededor. El egoísmo es abandonado. Tal es el origen de las filosofías y de las religiones en Asia. El espíritu y el cuerpo, lo exterior y lo interior, la sustancia y los fenómenos: estos pares no son dualistas ni opuestos, sino que forman una unidad sin separación. Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.
“Vuestra felicidad debe ser mi felicidad, y si lloráis, o lloro con vosotros. Cuando estáis tristes, tengo que entristecerme, y cuando sois felices, debo ser feliz también.” Todo esta ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.
En cinco mil años de historia oriental, la mayoría de los sabios y de los filósofos se han concentrado sobre este espíritu, sobre esta Vía, la han transmitido.
Él Shin Jin Mei1 , libro muy antiguo de origen chino, dice: “Shi Do Bu Nan...” la vía mas alta no es difícil, pero no hay que elegir. No hay que tener preferencias, ni gusto ni disgusto. El San Do Kai2 dice también: “hay separación como entre una montaña y un rió si tenéis ilusiones.”
El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje, Esta dimensión se puede alcanzar por la práctica del zazen y del Bushido.

Continuara...

TAISEN DESHIMARU

Las Tres Joyas







Buda es el maestro que muestra el camino,
el perfectamente despierto,
bellamente sentado, en paz y sonriendo,
la fuente viva de entendimiento y compasión.

Dharma es el sendero claro
que nos guía fuera de la ignorancia
regresándonos
a una vida despierta.

Sangha es la hermosa comunidad
que practica el gozo,
logrando la liberación,
trayendo paz y alegría a la vida.



Tomo refugio en el Buda, el que me muestra el camino en esta vida.
Tomo refugio en el Dharma, el camino de entendimiento y amor.
Tomo refugio en la Sangha, la comunidad que vive en armonía y atención.

Morando en el refugio del Buda, veo claramente el sendero de luz y belleza en el mundo.
Morando en el refugio del Dharma, aprendo a abrir muchas puertas en el sendero de la transformación.
Morando en el refugio de la Sangha, soy apoyado por su luz brillante que mantiene a mi práctica libre de obstáculos.

Tomando refugio en el Buda interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a reconocer su propia naturaleza despierta y percibir su mente de amor.
Tomando refugio en el Dharma interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a comprender la vía de la práctica y caminar juntos en el sendero de la liberación.
Tomando refugio en la Sangha interior, aspiro a ayudar a todo el mundo a construir cuatro veces más comunidades y alentar la transformación de todos los seres.

Thich Nhat Hanh

Zen.Cuatro requerimientos básicos


A pesar de que hay muchos métodos que pueden seguirse, antes de comenzar cualquiera de ellos, un practicante que aspira el camino del entrenamiento zen debe cumplir estos cuatro requerimientos básicos: El o ella debe:



1. Comprender la ley de la Causalidad.
2
. Aceptar las normas de disciplina.
3. Mantener una fe inquebrantable en la existencia del Yo Búdico.
4. Estar determinado a tener éxito en cualquier método que escoja.


Gracias Tina

Guerrero



El guerrero debe ser impecable, coherente y discreto, modesto y asertivo, eficiente y austero. En su austeridad encuentra la calma, en su humildad alcanza el objetivo. En la ausencia del ego encuentra la energía que necesita para mejorar en su camino hacia la luz. Deja fluir la energía sin retenerla, obra por amor, encontrando en la entrega el camino de la felicidad del otro. Es en ese camino donde alcanza la armonía, pues en la constancia, la renuncia al corto plazo y al ego, así como en la infinita paciencia, halla sus mejores aliados.

El guerrero siempre dará lo mejor de si mismo y al tiempo perfeccionará desde el impulso creador la esencia de sus creaciones optimizando la energía, sin retener para sí más que lo mínimo imprescindible para su misión constante. Al carecer de tentaciones materiales, aprende a nutrirse de su conexión con el universo, sin que ello le cause angustia sino calma y paz.

El guerrero permanece en alerta continua, sin que el acto de mantener la guardia implique ansiedad alguna, sino el dominio de las pasiones y la soberanía de sus silencios, pues éstos son valiosos.

En su aprendizaje continuo, no es más sabio cuanto menos yerra sino en cómo rectifica. No es un verdugo implacable sino un ser infinitamente misericorde. No puede odiar, pues ha aprehendido a fuego lento la técnica de transformar el dolor en amor, la ira en perdón y el orgullo en humildad. Ese es su poder, la alquimia de las emociones, la reconciliación con el universo y la capacidad de viajar en el tiempo para interactuar con el pasado y el futuro en el presente.

El guerrero, sabe escuchar y conoce las respuestas a las preguntas antes que estas se formulen, pero nunca utiliza su sabiduría en beneficio propio sino en actitud de servicio al otro. No impone su amor pues todo él es amor, fluye igual que el eter y carece de una imágen de si mismo, pues se confunde con la energía de la creación.

Ha entendido que el proceso de transcendencia es la envolvente de cada pequeño fractal de su cotidianidad, y así puede detener el tiempo en cada pensamiento, en cada mirada, en cada sonrisa…No guarda secretos inconfesables pues hace sencillo lo complejo y nada espera, pues disfruta cada instante como si fuera un Universo. En cada fractal, avanza y retrocede cambiando el poso de sus emociones y proyectando el holograma del plano más eficiente posible. Vive en coherencia y debe ser impecable en su camino hacia la luz.

Asume su imperfección y en esa alquimia purifica sus imágenes y jamás juzga, sino que crea y proyecta con la sabiduría de un anciano y la ingenuidad de un niño.

Finalmente el Guerrero, sabe que las almas y los corazones siempre retornan al origen.

Infinitamente vacío,
Vacío de pureza
…pureza de plenitud.




A quien mueve mil montañas.


Eternamente...

Un lector del infinito
MuGen

Siete Sabios del Bosque de Bambú



El movimiento conocido como hsüan-hsüeh o "enseñanza oscura y misteriosa" tuvo una gran influencia. Numerosos grupos de estudiosos taoístas se entregaron a lo que denominaban ch'in-t'ang o "pura conversación".
En una forma extrema, este movimiento hacia lo no convencional esta ejemplificado en los siete sabios, que se deleitaban reuniéndose en el interior de un bosquecillo de bambú, bajo su sombra fresca, componiendo y recitando poesía, tocando la flauta, bebiendo vino.
Estos poetas, adoptaron una vida retirada, disfrutando de los talentos literarios de los amigos, excéntricos e irreverentes, en contra de la pureza individual propuesta por Confucio y la vida dedicada al servicio público.
Por el contrario, ellos buscaban la comunión con el Tao fuente original de toda vida, siguiendo la naturalidad espontánea e innata en el ser humano, sin artificios. Intentaron escapar a las intrigas de la corte, la corrupción que la rodeaba y su atmósfera asfixiante, que imperaban durante el período de Los Tres Reinos.

El bosquecillo de bambú estaba cerca de la casa de Xi Kang, en Shanyang, hoy Henan, allí disfrutaban de una atmósfera relajada y entregados a la "pura conversación" que solo acababa cuando alcanzaban una gloriosa indiferencia con el mundo en intimidad con el Tao. Cuando "dejaban de hablar y se comprendían en silencio con una sonrisa"...

Los otros seis eran: Wang Rong, Shan Tao, Liu Ling, Ruan Xian, Ruan Ji, y Xiang Xiu.
Yuan Chi (210 - 263) Ruan Ji


Entonación de mis sentimientos

Los torrentes avanzan con ímpetu
El sol ilumina innumerables flores sobre la tierra.
Contemplen el gigante, con el gran peso de su lazo
Solamente el enorme Árbol Fusang puede estar,
Y cuyo dulce anillo es una larga espada que atraviesa el cielo:
El Río Amarillo le sirve como cinturón,
Para armas agobiantes emplea el Monte Tai.
Al lado Zhuang Zhou, que declina escribir
Lo mismo para prosperar, y honor como desgracia,
Y cuyo cuerpo quemado yace expuesto.
a cuervos y halcones, el gigante que se abraza
Aspiraciones sublimes, espera fuera y aguarda
Con meritoria e inmortal fama,
Tomando la filosofía de la pobreza como suya.


Mucho tiempo atrás había un hombre inmortal

Mucho tiempo atrás había un hombre inmortal
que vivía en la cima de la Montaña Shooting
viajaba en las nubes y cabalgaba dragones voladores
respiraba y cenaba preciadas flores.

Podía ser oído pero no visto,
susurraba penas y emociones llenas
autotorturado no tenia compañeros,
el pesar y el desengaño se apilaban sobre él
"Estudia lo familiar para penetrar en lo sublime"
Pero el tiempo es breve y ¿qué debemos hacer?


Pajáro Extraño

El pájaro extraño hace su residencia en los bosques,
su nombre es "fénix".
Por la mañana bebe del arroyo de miel,
por la noche busca reposo en la colina.
A través del campo suena su nota penetrante,
estirando el cuello, su ojo alcanza todos los rincones de la tierra.
Ahí va una ráfaga del viento Oeste,
hace que su plumaje se deteriore.
Entonces vuela al oeste, hacia las Montañas K'un-lung,
y ¿quién sabe cuándo regresará?
Ahora un gran lamento se apodera de mi mente.
¡Si sólo tuviese mi hogar en otro lugar!



Balcón de jade

En días del pasado había muchos muchachos en flor
un Ling y Long Yang.
jóvenes melocotones y ciruelas florecen,
deslumbrantes por su glorioso brillo
alegres como nueve primaveras;
flexibles como quien se inclina en la helada otoñal.

Las miradas errantes aumentan las hermosas tentaciones;
Los discursos y las sonrisas emanan fragancias
mano sobre mano comparten el éxtasis del amor,
compartiendo colchas y ropas de cama.
Parejas de pájaros en vuelo
emparejan sus alas en lo alto.
Cilantro y verde colorante graban el voto
"Nunca lo olvidaré por toda la eternidad"



Shan Tao ( 205 – 283)
Wang Rong dijo de Shan Tao: "

Es como un jade sin pulir, como oro sin refinar, todo el mundo está de acuerdo en que es muy valioso, pero nadie puede decir qué clase de ornamento es."

Liu Ling (225 – 280)

Himno a las virtudes del vino

Había un señor llamado Gran Personaje
para quien Cielo y Tierra no eran más que
una mañana de su vida,
una miríada de tiempo
apenas un instante,
el sol y la luna,
una puerta y una ventana a sus ojos,
las ocho direcciones la frontera del país y
viajaba por doquier sin dejar huellas ni rastro,
sin tener domicilio fijo, ni choza, ni habitación,
por cortinas el cielo, por mantas la tierra
él vagaba por todos lados según sus ganas.
Cuando descansaba sostenía un vaso y
cuando andaba llevaba una botella,
que el vino, y sólo el vino, tenía como pertenencias,
¡qué le importaban a él el resto!

Y había un noble, un tal Gran Duque Importante y
un erudito retirado, el Señor Me lo Se Todo,
quienes escucharon rumores
del comportamiento de nuestro héroe
y se acercaron a él para discutir
acerca de esto y de aquello.
Sacudiendo sus mangas y llenando su pecho
con miradas fulminantes y dientes apretados
estuvieron dando cátedra
acerca de los ritos y leyes y
qué sí y que no, bueno y malo,
se levantaban como picas.

A todo esto el Gran Personaje
tomó su jarra llena hasta el cuello
y se bebió todas las líneas,
sacudió su barba,
se reclinó contra un tronco y
estiró sus piernas,
apoyó su cabeza en una madera y
cómodo con su trapos,
sin pensar siquiera, sin ninguna ansiedad,
su felicidad suave e inalterable,
ora totalmente perplejo por el vino
ora apenas atento,
escuchaba en calma el rugir del trueno,
o fijaba su mirada sin ver
en la gran cabeza del sabelotodo.
El frío o el calor no le afectan,
de ganancias o deseos no padece tirones,
mira hacia las cosas mundanas, con todos sus enredos,
como si pasaran hojitas flotando por el río,
con sus dos lugartenientes
esperando respuestas a su lado
él contempla cómo las tijeretas vuelan,
sus ires y venires...


Xi Kang , tambien conocido como Zhongshan Daifu
Xi Kang (223-262), quien desde una perspectiva taoísta legitimó su rechazo a la civilización, parece haber estado muy alejado de una «romantización» de los bárbaros, pese a que estar él mismo incluido en un sentido figurado según la siguiente sentencia: «Entre los salvajes hay algunos que consideran que sentarse de espaldas al sol es un placer tan grande, y el apio es un manjar tan exquisito